Болезнь ставит под сомнение, а есть ли эта радость? Не призрачно ли фундаментальное ощущение жизни – ценность бытия, или, как говорят христианские психологи, самоценность. В болезни самоценность неочевидна. Больной пребывает в постоянном сомнении, а есть ли радостная жизнь, если боль и страдания так ощутимы и очевидны, если здоровье так относительно, если возможность быть самим собой прервана, осмеяна, обесценена.

ервое и очевидное духовное испытание, ожидающее человека в болезни – проверка жизнестойкости, жизнелюбия, радости ощущения своего бытия. Болезнь все это подвергает сомнению. Как говорила одна тяжело больная женщина, «неужели есть жизнь, в которой ничего не болит?». Испытание болезнью – это испытание твердости веры в жизнь! Веры в бесценный дар жизни. Веры в Подателя жизни! Болезнь как бы восстает на дар, желает поглотить его, обесценить.

Требуется духовное усилие, духовный подвиг, устойчивость в вере и волевое трезвение, чтобы удержать в себе жизнестойкую веру и жизнелюбивое самоощущение.

Если болезнь – это только испытание, только проверка жизнелюбия, то духовная задача болезни – устоять в «неочевидном», устоять в вере в силу жизни, верить в Божественный дар.

* * *

Болезнь для человека – искажение его природного, должного образа жизни. Человек должен быть цел – целен, целостен, исцелен. И потому Иисус, придя в Галилею и позже в Иудею, первым делом исцелял всех, а потом проповедовал им. Потому врач – служение божественное, служение должное, служение праведное. Человек должен быть исцеленным, исцеленным от всех болезней.

Но что делает человека больным. Конечно же, нет возможности перечислить всё множество факторов: биологических, экологических, физиологических, психологических, поведенческих, нравственных. Можно выделить лишь основные источники болезненности человека и человеческого рода в целом. Родовое наследие, искаженная (зараженная) природа, но главное – поведение человека. Последнее есть образ греха, родового и личного.

Грех – одна из самых весомых причин болезней, но причина неочевидная. Нельзя указать конкретный грех, который мог быть причиной конкретной болезни. Причинно-следственная связь греха и болезни опосредованная, причем цепь таких опосредований чаще всего скрыта от сознания, длинна и символически запутанна.

Например, связь алкоголизма и цирроза печени может быть понятной, но нередко болезнь не наступает, потому что на это влияет ещё несколько факторов. Сами факты ненаступления болезни вследствие развитого алкоголизма заставляют сомневаться в связи «грех-болезнь».

Иногда, наоборот, наступление болезни «указывает» на причины, на грехи, однако усмотреть их не представляется возможным. Нередко больному говорят: «Покаяйся и исцелись. Бог не бывает несправедлив!» Так говорили Иову его друзья, но праведник не признал себя виноватым, и причину болезни видел в воле Бога. Это заставляет нас смотреть на связь грех-болезнь как на фундаментальную, но неосознаваемую, невидимую.

Однако некоторые святые, праведники и подвижники, видели в себе эту связь и могли говорить о себе (и только о себе), за что они страдают. Так и каждый больной может о себе предположить, что его болезнь может быть связана с конкретными поступками, делами, выборами и решениями.

Это особенно актуально при заболеваниях души, психических и личностных отклонениях. В этих случаях ещё труднее увидеть, а иногда увидеть и признать, признаться себе в связи избранных стратегий и наступивших изменений психики. Но как бы ни было тяжело найти «корень страстей» своих болезней, задача такая будет оставаться духовно обязательной для зрелого духовного пути. Поиск духовной и житейской причин собственной болезни – задача духовного исцеления.

Грех – как условие, как рыхлая, «благодатная» почва, на которой вырастает болезнь. Болезнь – как симптом и уродец. Как приспособление к почве. Болезнь – как вынужденность.

Болезнь ставит человеку духовную задачу – понять, что скрывается за ней, какое явное, а чаще неявное нарушение, искажение правды, природы вещей, несоответствия Божьему замыслу за ней стоит.

Человек может оказаться в трудном поиске правды о себе, о своем несоответствии, о грехе. Но это возможно только в том случае, если система ценностей включает в себя понятия ответственности за выбор, за поступок и понятие греха как ошибки, неисполнения заповеди, как поступка против Бога. Если же такой системы ценностей у человека нет, он может оказаться перед стеной непонимания. И тогда даже вопрос «за что это мне?» будет неуместным. Духовное измерение открывает здесь перспективу найти смысл, отказ от смысла болезни – закрывает смысловой горизонт.

Итак, можно предположить, что смысл болезни в том, чтобы получить возможность изменить что-то в своей жизни. В противном случае страдания как духовный шанс окажутся напрасны.

* * *

Наступление болезни часто связано с болью и страданиями. Страдания изменяют сознание. Нарушается привычный образ жизни. Исчезают многие возможности наслаждаться жизнью, получать удовольствие, радоваться и быть счастливым. Все это еще и еще раз изменяет сознание. Следует сказать, что больной – это человек с измененным состоянием сознания, как человек в трансе или гипнозе. И это объективная трудность для человека, попавшего в болезнь, заболевшего.

Больной воспринимает мир и себя самого сквозь мутную и нечистую призму такого измененного сознания, и его восприятие ошибочно, неверно, искажено. А потому оно может порождать ошибки, грехи, трагедии. Больному человеку очень трудно удерживать себя способным к трезвомыслию, к адекватности и критичности. В противном случае больной становится сущим наказанием для самого себя и близких. Это тем более относится к болезням психическим и духовным. Потому так важно, несмотря на болезнь, сохранить трезвомыслие, адекватность и ответственность.

Итак, третья духовная задача в болезни – адекватность сознания как особая, сверхъестественная духовная работа.