Молитва перед чтением Евангелия
«Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его. А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря:
Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что пришлец я на земле; не скрой от меня, Господи, заповедей Твоих, но открой очи мои, и уpазумeю чудеса, явленные законом Твоим (Пс. 118, 18-19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое». (Преподобный Ефрем Сирин)
Воссияй в наших сердцах, человеколюбивый Владыка, нетленный свет Твоего Бого-разумения и отверзи очи нашего ума к уразумению Твоих евангельских проповедей; вложи в нас и страх Твоих божественных заповедей, чтобы мы, преодолев плотские похоти, вели духовную жизнь, думая и совершая все к Твоему благоугождению. Ибо Ты просвещение наших душ и тел, Христе Боже, и Тебе славу возносим: Отцу и Сыну, и Святому Духу. Аминь.
Молитва после чтения Евангелия
Слава Тебе, Господи Царю, Сыне Бога живаго, сподобивый мя недостойнаго Божественная Твоя словеса и глас Святаго Евангелия Твоего слышати; сим убо Владычним Твоим гласом, укрепи мя в покаянии настоящия сея жизни прейти нощь, от всякаго избавляя мя навета и злобы видимых и невидимых враг.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 9. 27 -35
28 Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!
29 Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.
30 И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.
31 А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.
32 Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.
33 И когда бес был изгнан, немой стал говорить. И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.
34 А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.
35 И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
«По вере вашей да будет вам», сказал Господь двум слепцам, и тотчас отверзлись очи их. Насколько веры, настолько привтечения Божеской силы. Вера приемник, уста и вместилище благодати. Как легкие у одного бывают большие, а у другого маленькие, и те больше принимают воздуха, а эти меньше, — так и вера у иного большая, у другого маленькая, и та больше принимает даров от Господа, а эта меньше. Бог всюду есть, все объемлет и содержит, и любит обитать в душах человеческих; но входит в них не насильно, хоть всемогущ, а как бы по приглашению, ибо не хочет нарушать дарованной Им человеку власти над собою или права хозяйства в себе. Кто отворяет себя верою, того преисполняет Бог, а кто затворился неверием, в того не входит хоть и близ есть. Господи! приложи же нам веру, ибо и вера Твой же дар. Из нас же всякий должен исповедать: «я же беден и нищ» (Пс. 69, 6).
ТОЛКОВАНИЕ ФЕОФИЛАКТА БОЛГАРСКОГО, АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО НА ЕВАНГЕЛИЕ
Мф.9:27. Когда Иисус шел оттуда, за Ним следовали двое слепых и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов!
Слепцы говорили Ему как Богу: «помилуй нас», а как к человеку взывали: «Сын Давидов», потому что среди иудеев много говорили о том, что Мессия произойдет от семени Давида.
Мф.9:28. Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи!
Увлекает за Собой слепцов до самого дома с целью показать твердость их веры и изобличить иудеев. Спрашивает их, веруют ли они, показывая этим, что вера все совершает.
Мф.9:29. Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.
Мф.9:30. И открылись глаза их;
Врачует их в доме, наедине, чуждаясь славы, ибо Он всюду учит смиренномудрию.
и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал.
Мф.9:31. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той.
Видишь ли скромность Христа? Но они разгласили, однако, не в силу ослушания, но из благодарности. Если иногда Господь говорит: иди и проповедуй славу Божию, то здесь нет противоречия. Ибо Он хочет, чтоб о Нем ничего не говорили, проповедовали же только славу Божию.
Мф.9:32. Когда же те выходили, то привели к Нему человека немого бесноватого.
Мф.9:33. И когда бес был изгнан, немой стал говорить.
Эта болезнь была не от природы, но от демона: поэтому и приводят его другие. Сам по себе не мог он просить, потому что демон связал ему язык. По этой причине Господь не требует от него веры, но тотчас врачует его, изгнав демона, который препятствовал говорить.
И народ, удивляясь, говорил: никогда не бывало такого явления в Израиле.
Удивленный народ ставит Христа выше пророков и патриархов, потому что Он врачевал со властью, а не так, как те — молясь. Посмотрим же и на фарисеев, что они говорят.
Мф.9:34. А фарисеи говорили: Он изгоняет бесов силою князя бесовского.
Слова крайнего безумия! Ибо ни один демон не изгоняет демона. Допустим, что Он изгонял демонов, как слуга князя демонского или как маг, но болезнь и грехи — как их Он разрешал и как проповедовал царство? Демон поступает совершенно наоборот: он порождает болезни и отлучает от Бога.
Мф.9:35. И ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях.
Человеколюбивый Господь не ожидает, пока придут к Нему, но Сам ходил, чтобы никто не имел оправдания в том, что никто не учил нас. Делом и словом привлекает их, уча и творя чудеса.
Евангелие не доносит до нас информации о том, как долго слепые шли за Христом с мольбой о помиловании. Возможно, что это продолжалось всего лишь несколько минут, а может быть речь идет о нескольких днях. Из рассказа апостола и евангелиста Матфея ясно лишь то, что Христос не спешил удовлетворить просьбу этих людей, Он по какой-то одному Ему ведомой причине медлил и как будто бы не обращал внимания на просящих милости.
Здесь же мы находим другую историю исцеления — историю «человека немого бесноватого». В этом случае всё происходило совершенно иначе: нет ни следования за Христом, ни просьб со стороны страдающего человека, нет никакого диалога, апостол Матфей просто констатирует факт изгнания беса и сообщает, что «немой стал говорить».
Две истории исцеления, но истории абсолютно не похожие друг на друга. Можно предположить, что «человек немой бесноватый» попросту не был способен к диалогу, что он не мог просить за себя в силу немоты или же по причине одержимости злым духом. Возможно. Но ведь и те люди, которые привели ко Христу этого человека, ничего не говорят и ни о чем не просят.
Почему Господь использует разные подходы? Почему одних Он заставляет идти за Ним и просить, а другого исцеляет без каких-либо просьб? Некоторые толкователи пишут, что через отсутствие внимания к просьбе слепых Господь испытывает их веру. Но почему Он не делает чего-то похожего в отношение «немого бесноватого» или тех людей, которые его привели? Наверняка, из-за одержимости злым духом, этот человек не был способен к самому акту веры. Но как быть с его друзьями и с другими евангельскими историями исцелений? К примеру, незадолго до этого эпизода апостол Матфей рассказывает об исцелении тещи Петра (Мф. 8:14–15), исцелении без какого-либо испытания веры больной женщины. Точно также Господь исцеляет и прокаженного (Мф. 8:2–4) — по первой просьбе, не заставляя его долго просить и не испытывая его веру. В Евангелии масса примеров такого рода. На чьи-то просьбы Христос откликается быстро, кому-то Он не спешит помогать.
Истории евангельских исцелений невозможно выстроить в единую строгую схему, которая помогла бы сделать вывод о том, чем руководствовался Спаситель в той или иной ситуации. Причина кажется вполне очевидной: Он Личность, Личность, превосходящая любую другую, Он — Бог и наш Творец, и Его невозможно вместить в какие-либо схемы, ведь в них невозможно вместить никакую личность, тем более Личность Воплощенного Бога.
Странно же то, что этот простой факт зачастую от нас ускользает, и мы пытаемся выстраивать свое взаимодействие с Богом не как с Личностью, а как с некоей бездушной силой, которую при удачном стечении обстоятельств и правильных действиях можно себе подчинить и начать ей манипулировать. Но это, скорее, путь язычника, а не христианина, тогда как христианский путь общения с Богом состоит в ином, в том, чтобы «возлюбить Господа Бога всем сердцем и всею душею и всем разумением» (Мф. 22:37) и вследствие этой любви во всем и всегда доверять Христу.
ИСТОЧНИК: https://radiovera.ru/gospel.html?date=20210808
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О истинном угождении
Пятнадцатую главу послания к Римлянам Апостол начинает словами: «Мы, сильные, должны сносить немощи бессильных». Кто это – «мы»? «Мы», это значит: он, пишущий, и я, слышащий или читающий. А кто же тогда «бессильные»? – А все остальные, и в первую очередь тот, кто рядом, «ближний». И вот, «каждый из нас должен угождать ближнему». Но угождать далеко не во всем, а, как сказано далее, «во благое, к назиданию». Во-первых, в том, что прямо направлено к истинному благу, к спасению души. Но и любая помощь в любом житейском деле может быть «к назиданию», может расположить человека славить твоего Бога, и идти твоим путем.
Но, угождая в житейском, надо именно «не себе угождать». А то ведь болтливый и любопытный только и ждет, как бы «угодить» ближнему, слушая пустую болтовню, и отвечая тем же. Чревоугодник только и ждет, как бы накормить и напоить ближнего, а заодно и себя. Ленивый с удовольствием не пойдет на дело Божие, по малейшему желанию ближнего. А истинные христиане, если уж им приходилось ради ближнего в чем-то отойти от своих строгих правил, – потом тайно еще больше стесняли себя.
Бывает, человеку угождают во всем, как Богу. Это – настоящее идолослужение, и в писании сказано, что «Бог рассыпал кости человекоугодников» (Пс.52:6).
А иногда кажется, будто человек угождает ближнему, а на самом деле он творит прямую бесовскую волю. На что уж похвальная добродетель – молчание, а сегодня в Евангелии мы слышали, что оно бывает и от бесовской одержимости. И чтобы не довести себя до этого, нельзя совершать в угоду ближнему грех. Нельзя оборачиваться назад, взявшись за плуг. Например, если дал обет безбрачия, нельзя соглашаться на брак, хотя бы и обещали тебе за это встать на путь спасения. Не имеет права человек, образ и подобие Божие, бросать себя, как солому, в костер чужих или своих страстей. Да и никогда твой отход от Бога никому не принесет пользы. Святые отцы даже говорили, что, если видишь утопающего, – протяни ему жезл, а не руку. Если он способен выбраться, то выберется. А если уже потерял себя, то, по крайней мере, не утащит и тебя под воду. Сколько печальных случаев, когда, например, неопытные христианки пытались спасать от пьянства или иных пороков – чужих мужей!
Ну а кто действительно хочет угождать ближнему «во благое, к назиданию», тому учитель – Сам Господь. Апостол приводит слова пророка Давида, сказанные как бы от лица Бога Сына – Богу Отцу: «злословия злословящих Тебя пали на Меня». Сын Божий пришел на землю, желая угодить Отцу. Он выполнял Его волю, говорил Его слова. А в результате – все зло злословящих миновало Отца, и всецело пало на Сына, приведя Его на крест.
Христос угодил и нам: но не нашим страстям, а всему тому доброму, что Он Сам же в нас и пробудил. Поэтому и нам сказано: «Принимайте друг друга, как и Христос принял вас во славу Божию».
ЕВАНГЕЛИЕ ДНЯ С ВОЛОКОЛАМСКИМ МИТРОПОЛИТОМ ИЛАРИОНОМ
В сегодняшнем чтении из Евангелия от Матфея мы слышим повествование об исцелении двух слепцов.
В этом рассказе мы должны обратить внимание прежде всего на то, как слепые обращались к Иисусу. Выражение «Сын Давидов» встречается в Евангелии от Матфея в самом начале (Мф. 1:1) и указывает не столько на происхождение Иисуса из рода Давидова, сколько на то, что Он — обетованный Мессия. С одной стороны, мы можем воспринимать выражение «Сын Давидов» в устах тех, кто обращался к Иисусу, просто как выражение почтения: таким образом они хотели подчеркнуть Его происхождение из царского рода. С другой стороны, Сын Давидов — наиболее распространенное наименование того Мессии, прихода Которого с нетерпением ожидал народ израильский. Спор Иисуса с иудеями о значении имени «Сын Давидов» (Мф. 22:41–46; Мк. 12:35–37; Лк. 20:41–44) имеет прямое отношение к пониманию роли и значения Мессии. Следовательно, называя Иисуса Сыном Давидовым, люди признавали Его мессианскую роль.
Почему Иисус не сразу обратил внимание на двух слепцов, шедших за Ним по дороге и взывавших о помощи? Возможно, Он не хотел, чтобы чудо стало явно для других: это подтверждается и тем, что, совершив исцеление, Он запрещает им разглашать его. Чудо относится к тому периоду служения Иисуса, когда Он еще заботился о том, чтобы молва о Нем не распространялась широко.
Войдя в дом, Иисус, прежде всего, удостоверяется в вере слепцов в Его способность совершить чудо. Затем Он прикасается к их глазам и говорит: «По вере вашей да будет вам». Исцеление происходит через Его прикосновение и слово.
А дальше повторяется история, которую мы помним по исцелению прокаженного. Ему Иисус сказал: «смотри, никому не сказывай» (Мф. 8:4). А он, по свидетельству Марка, выйдя, начал «провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город» (Мк. 1:44–45). В рассматриваемом эпизоде Иисус строго наказывает прозревшим слепцам: «Смотрите, чтобы никто не узнал», а они, выйдя, «разглашают о Нем по всей земле той». Как и в случае с прокаженным, в действиях прозревших мог отсутствовать злой умысел: они разглашали чудо потому, что были сами потрясены им.
ИСТОЧНИК: https://jesus-portal.ru/truth/day_gospel/21203
Иеромонах Игнатий (Смирнов)
Слово в Неделю 7-ю по Пятидесятнице, об исцелении двух слепцов
Когда читаешь такие отрывки из Евангелия, как сегодняшний, то кажется, что смысл прочитанного вполне ясен. Есть физический недуг или болезнь у человека, которая чудесным образом исцеляется Христом, Его Божественной силой. Был человек слеп – стал зрячим, был глухим или немым – стал слышать и говорить. Для исцеленных это чудо стало значимым событием в их жизни, оно открыло им новые жизненные горизонты и возможности, которых они были лишены по причине своих болезней. Их мысли и чувства перестали тяготиться печальными обстоятельствами жизни, заполнились новыми впечатлениями и познаниями окружающего мира. Они стали частью того полноценного здорового общества людей, которые физически видят и слышат, и им поначалу кажется, что именно этот исцеленный Христом недуг был помехой их истинному счастью.
Но так ли это на самом деле? Если этого было бы достаточно, чтобы людей спасти и сделать счастливыми, стал бы Господь запрещать им разглашать об исцелении? «И открылись глаза их; и Иисус строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той» (Мф. 9:30-31). Наоборот, Он Сам бы этого требовал от исцеленных как обязательного условия их выздоровления. Но Он требовал от них другого: «И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам» (Мф. 9:28-30). Господь требовал от них лишь веры как условия их исцеления. Это требование для человека могло быть одновременно и легким, и тяжелым в осуществлении. Легким – когда у человека есть огромное желание выздороветь или получить что-либо от Бога, тяжелым – потому как природа греха, живущая в нём, как некая умная сила, пытается помешать этому, и человеку требуются душевные усилия, внутренняя борьба, чтобы в простоте сердца принять Божий Дар или любой другой Божий Промысел о нём. Какова может быть это внутренняя борьба в человеке с грехом, можно судить по тем словам и чувствам отца в Евангельском эпизоде, отрок которого мучился от злого духа: «И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:24).
Увы, здешняя жизнь намного сложнее устроена, чем нам хотелось бы. И причина этому не только наши телесные недуги и болезни или другие бедствия и несчастья человеческие. Это лишь следствия иной сложности, не понятой и не прочувствованной до конца самим человеком, лежащей в самой его природе. Ведь человек имеет сложную собственную природу, созданную из двух природ, соединенных в одной личности: природа материальная – наше тело, и природа духовная – наша бессмертная душа. Поэтому Господь и требует от нас веры, тем самым заставляя приоткрыть дверь невидимой для нас самих собственной духовной природы, войдя в понимание которой, человек открывает иные болезни и иную потребность в исцелении, иные радости и иные скорби.
С этого момента сознание человека, благодаря зачаткам веры, перестраивается, и он начинает смотреть на себя не только в плоскости телесной своей природы и её временных потребностей, но и дополняет собственное знание о себе видением своей бессмертной души и её состояния в перспективе вечной жизни. Порой сознательно жертвуя телесным и временным своим покоем и комфортом ради душевного исцеления и спасения. «Посему мы не унываем; – пишет апостол Павел, – но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» (2 Кор. 4:16-18).
«Ибо всякий должен знать, – пишет Макарий Великий, – что есть очи, которые внутреннее сих очей, и есть слух, который внутреннее сего слуха. И как эти очи чувственно видят и распознают лицо друга или любимого: так очи души достойной и верной, просвещенные Божественным светом, духовно видят и распознают истинного друга, сладчайшего и многовожделенного жениха – Господа, как скоро душа озарена достопокланяемым Духом». И как для нас важно здоровье нашего чувственного зрения, чтобы видеть окружающий мир, так и для Бога важно наше духовное зрение, которое помогает нам видеть наши грехи и страсти, бороться с невидимыми врагами, созерцать Христа и Его божественную славу. И как мы и наши близкие печалятся, когда мы поражены слепотой или каким-нибудь другим телесным недугом, так и Господь и святые Его печалятся о нашей душе, помраченной грехом и страстями, не способной быть причастницей небесных благ.
«Посему, когда видишь солнце, – говорит Макарий Великий, – ищи истинное Солнце, потому что ты слеп. Когда взираешь на свет, загляни в душу свою: приобрел ли ты Свет истинный и благий? Все видимое есть тень невидимого в душе, кроме видимого человека, есть иной, внутренний человек, иные очи, которые ослепил сатана, – иные уши, которые сделал он глухими, но пришел Иисус соделать здравым сего внутреннего человека».
Мы просим Господа о помощи в телесных нуждах и болезнях, в борьбе со страстями, в различных сложных обстоятельствах, а Он, порой откладывая исполнение просимого, пытается помочь нам просветить и исцелить всего нашего внутреннего человека, нашу душу. В благодушном терпении нами невзгод и борьбы со страстями, как в некоем нашем духовном труде, Господь разрыхляет жесткую почву нашего сердца, чтобы насадить в нём живую веру в Его постоянный Промысел о нас, зарождая в нас бескорыстную совершенную любовь к Нему.
Человек привык искать покой и радость в привычных для него обстоятельствах жизни, ставя свою душу в зависимость от земных потребностей и утешений. А Господь, прося веры от нас, понуждает искать единения с Божественным Духом, в Котором человек, проходя через различные испытания, открывает для себя иную радость и иной покой, не зависящий от материального или физического его состояния. И если бы Господь всегда бы отвечал на наши молитвы и подавал бы нам просимые земные блага и утешения, Он тем самым бы питал нашу душу не Собой, не Духом Своим Святым, а привязывал бы нас к видимой жизни, лишая нас стремления к познанию и единению со Святым Духом. И если после смерти наша душа перестаёт питаться земными утешениями и лишается благ этого мира, то что станет её пищей в вечности? «Ибо тем и питается душа, что вкушает или от мира сего, или от Духа Божия», – говорит Великий Макарий. Как для нас в этой временной жизни важны различные благодеяния Божии, так и для Бога нужно наше внимание и устремление к Нему, и когда Он даёт что-нибудь временное нам, то надеется, что и мы ответим Ему взаимностью, располагаясь к Нему всей душой, благодаря и питая Его своей любовью. «Ибо и пища, и питие, и одежда, и покров, и упокоение Его – в душах наших. Посему непрестанно ударяет в дверь, желая войти к нам. Примем же Его и введём внутрь себя, потому что и для нас Он есть пища и питие, и жизнь венчая». Аминь.
ИСТОЧНИК: https://valaam.ru/divineservice/295088/
ПРОТОИЕРЕЙ ДИМИТРИЙ СМИРНОВ
Господь в Израиле исцелил много слепцов, но не обо всех исцелениях написано в Евангелии, потому что, если писать обо всем, «самому миру не вместить написанных книг», как сказано у апостола Иоанна. И вот евангелист Матфей повествует об одном исцелении.
Двое слепцов услышали гул на дороге, разговоры, восклицания – это Господь шел в окружении Своих учеников. У слепых людей слух очень обострен, поэтому они сразу поняли, Кто идет, и стали звать: «Помилуй нас, Иисус, сын Давидов!» Для нас эти слова, может быть, ничего особенного не значат, мы уже к ним привыкли. Но в Израиле назвать человека сыном Давидовым в то время значило исповедовать Его Спасителем и Мессией. И эти два слепца исповедали Христа, поэтому Он и обратил внимание на них.
Господь ходил по Иудее и, останавливаясь в домах или других удобных местах, заходя в синагоги, проповедовал слово Божие. И вот, когда Он вошел в дом, эти слепцы приступили к Нему. «И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам. И открылись глаза их».
Господь дал им заповедь, чтобы никто не узнал об их исцелении, а они, «выйдя, разгласили о Нем по всей земле той» – то есть нарушили заповедь Христову, Его просьбу. Так они Его отблагодарили. Конечно, сердце их было переполнено радостью. Ведь слепота хуже, чем потеря обеих ног, и по-человечески понятно, что они не смогли сдержать эту радость в себе, но тем самым они согрешили против заповеди Божией.
Наша жизнь очень трудна и состоит из сплошной цепи искушений, препятствий, трудностей, болезней. Но мы, оставаясь, в общем, верующими во Христа, даже молясь Ему, часто забываем о том, что Он весьма близок к нам, любит нас и хочет, чтобы мы к Нему всегда обращались. А в нашем обращении к Богу мы чаще всего забываем о Нем. Нас интересует молитва как делание, которое само по себе имеет некую самодостаточную ценность, а не как прямое, живое обращение живой души к живому Богу. От этого часто молитва наша остается без плода.
Почти каждый день приходят в храм люди и спрашивают: «Батюшка, как молиться?» Человек думает, что есть какие-то особенные слова и, если их произнести определенное число раз – сорок, или сто шестьдесят, или двести восемьдесят, – тогда что-то такое само произойдет. Отношение к молитве магическое, как к некоторому заговору: надо нечто пробормотать и все будет в порядке. Но Бог – это не компьютер: нажал на строго определенные клавиши – и получил результат, которого жаждешь. Нет, Бог есть живое Существо, и, как всякий отец, Он хочет от нас послушания – не такого, конечно, какого часто требуют родители, стремящиеся властвовать над своими детьми: ты моему нраву не препятствуй, что я сказал, любую глупость ты во что бы то ни стало должен исполнить.
Бог не этого хочет. Он хочет только одного: чтобы мы вылезли из греховного болота, в котором пребываем. Бог отдал Сына Своего Единородного на смерть, чтобы нас спасти от греха. И все Его заповеди направлены не на то, чтобы нас как-то ущемить, ограничить, озлобить. Нет, заповеди Божии направлены на то, чтобы спасти нашу душу, чтобы нас из демонов сделать сначала зверями, потом из зверей – людьми, из людей – христианами, а уже из христиан сделать нас ангелами. Вот такая цель заповедей Божиих.
Возьмем очень древнюю, еще дохристианскую заповедь «не убий». Животное не понимает, что значит «не убий», это может понять только человек. И если он этой заповеди следует, то, значит, он из животного мира вышел уже в мир человеческий, он уже духовно вырос. И так с каждой заповедью. Поэтому, если бы эти два слепца послушались Иисуса, не нарушили Его заповеди, они могли бы стать Его учениками, стать христианами.
Мы тоже часто просим у Бога помощи, и, когда что-то заденет нас действительно за живое, просьба наша идет из глубины души и чаще всего представляет собой подлинную молитву. Тогда мы молимся воистину со слезами, «из глубины воззвах» к Богу, и милосердный Господь не может устоять. Как любой отец и любая мать, если дитя у них что-то просит, не могут не дать ему, так и Господь дает.
Но в ответ у нас не рождается никакой благодарности Богу, мы не становимся учениками Христа. Мы получаем то, о чем просили, прозреваем – и уходим до следующего раза, когда нас опять припечет. В этом сказывается наше неверие. А единственное условие спасения души есть вера. Вера в то, что Господь может нас спасти, вера в то, что Он этого очень хочет, вера в то, что спасение обязательно будет, если оно нам так же желанно, как и Самому Богу.
Поэтому нам надо прийти в такое устроение, чтобы никогда об этом не забывать. Не забывать о том, что всякий грех, нами совершенный, есть оскорбление любящего нас Отца. Не забывать, что, греша, мы отодвигаем от себя спасение, изгоняем из души Духа Божия, Который один может нас очистить и освободить.
Нам надо прийти в такое устроение, чтобы в нашем сердце была глубокая неприязнь ко греху, который стал одной из составляющих наших чувств и наших мыслей. Иногда нам трудно даже различить, где у нас в душе добро, а где зло; где мы сами, а где то, что привнес и посеял в нашем сердце дьявол. Но если мы всегда будем помнить о Боге, Он всегда нас спасет. А если Господь медлит и помощь не приходит сразу, это не потому, что мы недостаточно громко кричим или недостаточно много пролили слез. Нет, Господь просто воспитывает нас. Господь хочет, чтобы мы вернули себе образ Божий – а наша жизнь являет образ совершенно иной. И чтобы это изменить, очень много нам придется отсечь и очень много приобрести того, чего в нас нет.
В нас совсем нет смирения. А это значит, что мы не знаем еще, что такое христианство, и не можем быть учениками Христовыми, потому что Он сказал: «Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем». Смирение же лучше всего достигается терпением. Поэтому, если наша молитва остается без плода, это не значит, что Бог нас не слышит. Это значит, что Он хочет воспитать в нас терпение и долготерпение, чтобы через это у нас возникло новое качество души – смирение.
Вся наша жизнь так промыслительно устроена Богом, что Господь нас все время смиряет, в основном через всякие жизненные обстоятельства, через крест. Не взяв этот крест, не неся его, невозможно смириться. И мы мучаемся и страдаем до тех пор, пока не смиримся, пока не скажем: Господи, твори Свою волю, ничего у меня самого не получается. И когда мы дадим Богу Самому действовать в нашей жизни, происходят всякие чудеса, все становится легко и хорошо, все вроде бы само собой устраивается. На самом деле не само, на самом деле это всегда творится Самим Богом.
Поэтому мы должны учиться смиряться во всем. Начинать надо с самого простого: проснулся, и хочется еще полежать, но надо понудить себя и встать. Не хочется молиться – а взять и, наоборот, постараться помолиться поусердней, то есть сделать наперекор своей воле. Надо всегда стараться не лезть вперед, не быть никому в тягость; стараться быть во всем незаметным; если возможно, делать свое дело так, чтобы никто не видел, чтобы нам от этого не было славы.
Если мы хотим достичь смирения, никогда не надо много говорить, а если спрашивают, стараться отвечать покороче. Ни в коем случае ни к кому никогда не лезть с советами, с нравоучениями. Это вообще дело отвратительное. Если человек у нас даже прямо спрашивает, и то можно не сразу отвечать, а еще подождать: может быть, еще раз спросит. Только так. Потому что очень часто мы кому-то хотим сказать доброе, научить, а результатом этого бывает зло, раздражение, отчуждение и гнев, потому что наше слово не сопряжено со смирением. Святые были помудрее нас и к Богу гораздо ближе, и тем не менее, когда их кто-то вопрошал, они всегда отвечали не сразу, а с некоторой тугой. И часто даже и не отвечали, а только в том случае, если видели, что человек может усвоить.
Еще надо помнить, что настоящее смирение никогда не обижается, не ищет своего, старается считать себя хуже всех и чувствовать свое недостоинство перед Богом. Вообще по возможности надо стараться жить потише, без лишнего звона – ничего внешнего, а все одно только внутреннее. И мы обязательно должны во всем Богу доверять. Раз Он сказал, что Он нас слышит, – значит, Он слышит. А если почему-то медлит с исполнением, значит, так нужно. Мы должны всегда знать, что без воли Божией даже волос с головы человека не падает. Поэтому если мы болеем, значит, это нам необходимо. Если умер любимый нами человек, значит, так лучше и ему, и нам. Нам надо учиться принимать волю Божию, учиться соглашаться с ней, учиться веровать Ему, веровать, что Он знает лучше. Нам надо приходить в сыновнее состояние. И если мы в этом преуспеем, наша жизнь избавится от скорбей. Потому что скорбь – это есть отсутствие смирения и есть следствие нашего несогласия с тем, что творит с нами Бог.
Поэтому надо учиться принимать все от руки Божией, и, когда мы этому научимся, мы очень окрепнем в вере. И тогда те слова апостола Павла, которые сегодня читались: «Мы, сильные, должны немощи немощных носити и не себе угождать», – будут относиться к нам. Мы сможем помочь не только себе, но и другому, ближнему нашему, сможем оказать ему любовь, сможем потрудиться для него, то есть для Самого Христа, потому что в каждом ближнем нашем есть Христос. И, оказывая любовь нашему ближнему – любому, независимо от того, достоин он этого или недостоин, – мы сможем стать источником облегчения жизни для тех, кто в этом нуждается, у кого душа еще маловерна, робка, недерзновенна, кто еще только учится быть учеником.
Кто хочет душу свою для себя сберечь и только для себя потрудиться, тот все потеряет. А кто всю свою жизнь поставил на служение Богу, а раз Богу – значит, и ближнему, тот приобретает: он прозревает, он видит подлинные смысл и цель жизни, которые заключаются в том, что жить надо не для себя.
Почему уныние считается смертным грехом? Потому что оно всегда есть следствие гордости, себялюбия: человек постоянно хочет себе, а это ему не дается, потому что Господь хочет не этому человека научить. Господь хочет научить отдавать. И каждый из нас все то малое, что он может, должен делать ради Христа, чтобы вечером, помимо бесчисленных грехов, которые мы совершили за день, мы могли вспомнить еще и то, чем же мы смогли сегодня для Христа потрудиться, что смогли Ему принести, какой дар.
Нам надо все время искать подлинного, глубокого общения с Богом. Тогда и молитва наша будет с плодом. Многие мучаются на молитве, потому что ни одно слово молитвы не доходит до сердца. Слава Богу, если ум успевает ухватить несколько фраз из того правила, которое мы читаем. И мы очень удивляемся: почему проходят годы, а ничего у нас не получается? Это потому, что мы никак не можем понять, что жить надо не для себя. Весь навык нашей жизни таков, что мы рассматриваем мир как свой и думаем только, как бы его использовать себе на выгоду и на пользу. А Господь, прежде чем Ему умереть, умыл ноги ученикам, чтобы это как следует врезалось в их память. Последние дни жизни человека всегда особенно запоминаются: вот это он последнее сказал, это он последнее видел, сделал что-то последний раз. Даже мелочи и то запоминаются. Поэтому Христос, перед тем как Ему идти на Голгофу, умыл ноги ученикам, чтобы они это запомнили навсегда. Вот они, смысл и цель жизни: если Господь и Учитель ноги умывает, то и мы так должны!
Цель нашей жизни, цель нашей молитвы, цель нашего сегодняшнего собрания, цель чтения Евангелия – чтобы нам окрепнуть настолько, чтоб мы смогли умывать друг другу ноги. Тогда от нашего существования на земле будет огромная польза, тогда произойдет некое преображение с теми людьми, которые будут с нами общаться, – то есть мы станем подлинными учениками Христовыми. А пока от нас никакого плода еще нет, мы должны твердо знать, что наше христианство дутое, это еще сплошное фарисейство.
Поэтому нам есть еще куда стремиться. Нам надо обязательно, забывая заднее, простираться вперед, чтобы все время идти навстречу Богу, не останавливаться на том, что есть. Потому что можно обложиться книжечками, иконочками, общаться только с хорошими людьми. Ну а где еще столько прекрасных людей найдешь, как в храме? Нигде, ни в каком клубе, ни в каком обществе не увидишь таких прекрасных лиц. Конечно, в Церкви тоже встречаются негодяи, но их гораздо меньше, чем в любом человеческом конгломерате. Грехи везде есть, но в Церкви их процентный состав ничтожен по сравнению с таксомоторным парком или еще какой-то общностью людей. Поэтому можно здесь очень хорошо устроиться и сделать некий клуб для общения, и все будет очень хорошо, очень интеллигентно, очень культурно. Но в этом не будет христианства, потому что не будет подвига, а только жизнь для себя: свои стремления, свои интересы, пусть не на скотском, а на более высоком уровне. Но это все равно пока не будет христианством, если нет главного – умывания ног.
Поэтому постараемся, дорогие братья и сестры, укрепляться в вере для того, чтобы нам прозреть, чтоб нам слушаться нашего Бога и не подражать этим двум слепцам, а подражать другому слепцу, Вартимею, который стал учеником Христовым. Аминь.
ЧИТАЕМ ЕВАНГЕЛИЕ ВМЕСТЕ С ЦЕРКОВЬЮ
Когда Иисус шел из дома начальника синагоги Иаира, то за Ним последовали двое слепых. Они, конечно, желали исцелиться, а потому и кричали: помилуй нас, Иисус, сын Давидов! (Мф. 9, 27).
Евфимий Зигабен пишет: «Узнав о совершенных Им чудесах и веруя, что Он есть ожидаемый Христос, о Котором часто слышали, они приходят и следуют за Ним, крича: помилуй, т.е. исцели. Называют Его Сыном Давидовым, потому что они слышали также, что Он должен произойти из рода Давидова. Они кричат, чтобы оказать Ему честь, потому что у иудеев это название было величайшей честью».
Необходимо также отметить, что в течение многих веков иудеи ждали обетованного освободителя из рода Давидова, вождя и руководителя, который не только вернет им свободу, но поведет их к силе, власти, славе и величию. Возможно, эти слепые видели во Христе чудотворца, Который поведет народ к свободе и победе.
Сам Спаситель, желая, по-видимому, испытать веру называвших Его Сыном Давида, то есть Мессией, как бы не обратил внимания на эти крики. Когда же Он пришел в дом, слепые приступили к Нему. И говорит им Иисус: веруете ли, что Я могу это сделать? Они говорят Ему: ей, Господи! (Мф. 9, 28). Получив утвердительный ответ на Свой вопрос, Господь коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29), и произошло чудо.
Митрополит Сурожский Антоний говорил: «Чудо – это момент, когда восстанавливается гармония, нарушенная человеческим грехом. Это может быть вспышка на мгновение, это может быть начало целой новой жизни: жизни гармонии между Богом и человеком, гармонии тварного мира со своим Творцом. В чуде восстанавливается то, что должно быть всегда; «чудо» не означает что-то неслыханное, неестественное, противное природе вещей, но, наоборот, такое мгновение, когда Бог вступает в Свое творение и бывает им принят. И когда Он принят, Он может действовать в сотворенном Им мире или в каждой отдельной твари свободно».
Когда же глаза слепых открылись, Спаситель строго сказал им: смотрите, чтобы никто не узнал (Мф. 9, 30). Причиной же, по которой Христос запрещал разглашать об исцелении, было Его смирение и нежелание, чтобы слава о Нем распространялась и мешала проповеди.
Борис Ильич Гладков отмечает, что Господь «… знал, что пораженные чудесами евреи могли провозгласить Его Царем Израилевым, то есть признать Его не тем Мессией, каким Он был, а каким им хотелось Его видеть, поэтому Он всегда уклонялся от всяких поводов к провозглашению Его Мессией, и даже запрещал Апостолам разглашать, что Он Христос; поэтому-то Он запрещал и исцеленным рассказывать об их исцелении».
Когда же прозревшие выходили из дома, к Господу привели немого бесноватого. Как жаждущие путники в пустыне спешат к единственному найденному источнику воды, так и люди, жаждущие здравия душевного и телесного, спешат к Господу, Источнику всех этих благ. Господь, видя веру людей, приведших немого бесноватого, исцеляет его. И когда бес был изгнан, немой стал говорить. (Мф. 9, 33).
Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Так как этот бесноватый, будучи не в состоянии говорить, не мог просить ни сам, ни через других, так как бес связал его язык, а с языком и душу, – то Господь не спрашивает его о вере, но немедленно исцеляет от болезни».
Строки сегодняшнего евангельского чтения, дорогие братья и сестры, напоминают нам о том, что наша молитва должна быть соединена с твердой верой. Самое же главное в стяжании такой веры – это чистота человеческого сердца. Ведь присутствие Божие мы познаем не только внешними чувствами, но, что более, смиренным сердцем, наполненным доверием к Богу.
И тогда Господь по Своему милосердию и по нашей вере может сподобить нас чуда и ввести в Свое вечное Царство, если мы, еще не видя красоты и славы Царствия Небесного, будем стремиться ко спасению и просить Господа просветить нас Его светом.
Помогай нам в этом Господь!
Иеромонах Пимен (Шевченко)
ИСТОЧНИК: https://tv-soyuz.ru/evangelie-08-08-2021