Молитва перед чтением Евангелия
«Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его. А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря:
Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что пришлец я на земле; не скрой от меня, Господи, заповедей Твоих, но открой очи мои, и уpазумeю чудеса, явленные законом Твоим (Пс. 118, 18-19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое». (Преподобный Ефрем Сирин)
Воссияй в наших сердцах, человеколюбивый Владыка, нетленный свет Твоего Бого-разумения и отверзи очи нашего ума к уразумению Твоих евангельских проповедей; вложи в нас и страх Твоих божественных заповедей, чтобы мы, преодолев плотские похоти, вели духовную жизнь, думая и совершая все к Твоему благоугождению. Ибо Ты просвещение наших душ и тел, Христе Боже, и Тебе славу возносим: Отцу и Сыну, и Святому Духу. Аминь.
Молитва после чтения Евангелия
Слава Тебе, Господи Царю, Сыне Бога живаго, сподобивый мя недостойнаго Божественная Твоя словеса и глас Святаго Евангелия Твоего слышати; сим убо Владычним Твоим гласом, укрепи мя в покаянии настоящия сея жизни прейти нощь, от всякаго избавляя мя навета и злобы видимых и невидимых враг.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ, ГЛАВА 6, СТИХИ 31 -36
31И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
32И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
33И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.
34И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
35Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
36Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
Коренная, исходная заповедь — люби. Малое слово, а выражает всеобъятное дело. Легко сказать люби, но не легко достигнуть в должную меру любви. Не совсем ясно и то, как этого достигнуть; потому-то Спаситель обставляет эту заповедь другими пояснительными правилами: люби, «как самого себя; и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». Тут указывается мера любви, можно сказать, безмерная; ибо есть ли мера любви к самому себе и есть ли добро, которого не пожелал бы себе кто от других? Между тем, однако, это предписание не неисполнимо. Все дело стоит за тем, чтобы войти в совершенное сочувствие с другими так, чтобы их чувства вполне переносить на себя, чувствовать так, как они чувствуют. Когда это будет, нечего и указывать, что в каком случае надо сделать для других: само сердце укажет. Ты только позаботься поддерживать сочувствие, а то тотчас подойдет эгоизм и возвратит тебя к себе и заключит в себя. Тогда и пальцем не пошевелишь для другого и смотреть на него не станешь, хоть умри он. Когда сказал Господь: люби ближнего, как самого себя, то хотел, чтобы вместо нас, стал в нас, т. е. в сердце нашем, ближний. Если же там по старому будет стоять наше «я», то не жди добра.
ТОЛКОВАНИЕ ФЕОФИЛАКТА БОЛГАРСКОГО, АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО НА ЕВАНГЕЛИЕ
Лк.6:31. И ка́к хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к и вы поступайте с ними.
Потом, чтобы апостолы не сказали, что такая заповедь — любить врагов — невозможна, Он говорит: чего желаешь ты себе самому, то делай и другим, и будь в отношении к другим таков, каковыми желаешь иметь в отношении к тебе самому других. Если желаешь, чтобы враги твои были для тебя суровы, несострадательны и гневливы, то будь и ты таков. Если же, напротив, желаешь, чтобы они были добры и сострадательны, и непамятозлобивы, то не считай невозможным делом — и самому быть таковым.
Лк.6:32. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
Лк.6:33. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то́ же делают.
Лк.6:34. И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
Лк.6:35. Но вы люби́те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
Лк.6:36. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.
Видишь ли врожденный закон, в сердцах наших написанный? Так и Господь сказал: «вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его» (Иер. 31:33). Потом предлагает им и другое побуждение, именно: «если вы любите любящих вас», то вы подобны грешникам и язычникам; если же вы любите злобствующих на вас, то вы подобны Богу, который «благ… к неблагодарным и злым». Итак, чего вы желаете: грешникам ли быть подобными, или Богу? Видишь ли Божественное учение? Сначала Он убеждал тебя законом естественным: чего желаешь себе, то делай и другим; потом убеждает и кончиной, и наградой, ибо в награду вам обещает то, что вы будете подобны Богу.
ИСТОЧНИК: http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnyjj_kalendar
ТОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОТРЫВКА
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН
Лк.6:31. И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.
(См. Мф. 7:12).
Лк.6:32. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.
Лк.6:33. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.
Лк.6:34. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.
Лк.6:35. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.
Лк.6:36. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд.
(См. Мф. 5:46–48).
Речь Христа о бескорыстии в делах любви у евангелиста Луки приведена в более полном виде, чем у Матфея.
«Какая вам благодарность?» Т.е. оценит ли высоко ваше дело Бог?
«Грешники» – необращенные ко Христу люди, те, которые руководствуются в своих делах эгоистическими соображениями.
«Не ожидая ничего», т.е. не ожидая возмещения своих трат. Некоторые толкователи, впрочем, выражение μηδὲν ἀπελπίζοντες на основании того, как оно употребляется в позднейшем греческом языке, переводят так: «ни в чем не отчаиваясь», т.е. не считая свое добро безвозвратно потерянным, потому что награда за него будет дана Богом: «и будет вам награда великая…»
«Будете сынами Всевышнего» (см. Мф. 5:45). Евангелист Лука это «сыновство» изображает как награду, тогда как у Матфея оно является результатом любви к врагам, если ее будут проявлять ученики Христа.
«Ибо Он благ…». Надежду на Богосыновство в Царстве Мессии могут иметь только те, которые в этой, временной, жизни поступают так же, как делает в отношении ко всем людям Бог: они по делам своим и теперь походят на Отца своего – Бога (ср. 1Ин. 5:1).
«Милосерды». У евангелиста Матфея – «совершенны» (Мф. 5:48). Евангелист Лука заменил последнее выражение другим ввиду того, что далее он говорит о делах милосердия.
ИСТОЧНИК: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_53/6
ЕВАНГЕЛИЕ ДНЯ С ВОЛОКОЛАМСКИМ МИТРОПОЛИТОМ ИЛАРИОНОМ
Золотое правило христианской этики
В сегодняшнем воскресном Евангелии провозглашается принцип, который называется «золотым правилом христианской этики». «Золотое правило» (впервые выражение «золотое правило» употреблено английским философом Ч. Гиббоном в начале XVII века) имеется в Евангелиях от Матфея и Луки и содержит основополагающий принцип, по которому должны строиться отношения между людьми. У Луки изречение: «И ка́к хотите, чтобы с вами поступали люди, та́к и вы поступайте с ними» помещено между призывами любить врагов, подставлять щеку и давать всякому просящему, которые ему предшествуют, и критикой «закона талиона», которая за ним следует. Общий контекст речи Иисуса у Луки — любовь к врагам. «Золотое правило» оказывается ровно посередине этой речи и естественно вплетено в ее контекст.
Исследователями неоднократно отмечалось, что «золотое правило» является универсальным нравственным принципом, в той или иной форме отраженным в основных религиозных и философских системах древнего мира, включая античную философию, иудаизм, христианство, ислам, конфуцианство и буддизм. Оно нашло отражение и в философии нового времени, в частности, в «категорическом императиве» Канта. Однако мы должны отметить, что, за исключением античной философии и индуизма, с которыми Иисус вряд ли был знаком, все эти параллели относятся к эпохе, последовавшей за появлением христианства.
Что же касается Ветхого Завета, ближайшая косвенная параллель к «золотому правилу» — слова из книги Товита: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов. 4:15). Можно еще вспомнить совет из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова: «Суди о ближнем по себе» (Сир. 31:17). Однако в первом случае мы имеем «золотое правило» лишь в отрицательной форме, а во втором принцип сформулирован столь обобщенно, что говорить о прямой связи между ними невозможно. Таким образом, очевидно, что, формулируя столь важный этический принцип, Иисус не имел перед глазами никакого литературного первоисточника.
«Золотое правило» продолжает служить одним из основополагающих нравственных ориентиров в христианской этике. Будучи связующим звеном между христианской и ветхозаветной этическими системами, оно одновременно связывает христианство с многими другими — как более ранними, так и более поздними — философскими и религиозными течениями.
ИСТОЧНИК: https://jesus-portal.ru/truth/day_gospel/17829
Сегодняшний евангельский отрывок передает нам ту часть Нагорной проповеди Спасителя, которую мы смело можем озаглавить как «Слово о бескорыстии в делах любви».
Святитель Крымский Лука в проповеди на это евангельское чтение заметил: «Просты и все слова Спасителя нашего, просто и все Его учение, ибо оно было обращено не к гордым ученым, мнящим о себе, что они знают истину, а к тем смиренным, к тем ничего не знающим, которые чужды гордости, которые легко проникаются всякой подлинной, сияющей Божественным светом истиной».
Этими простыми словами Господь устанавливает важные нормы поведения для каждого христианина, первая из которых звучит так: И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6, 31).
Иисус Христос устанавливает «золотое правило»: делать для других то же, чего мы сами от них ждем. И действительно, суть христианской жизни заключается в том, чтобы с усердием совершать хорошие поступки.
Научая, что добродетель любви к любящим нас не заслуживает высокой награды, Спаситель вопрошает: И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят (Лк. 6, 32). Этими словами Спаситель желал показать ученикам, что если они будут любить только любящих их, то не станут выше даже мытарей или язычников, которые так делают по естественному закону любви, вложенному в человека.
Епископ Михаил (Лузин) пишет: «Источник любви только к тем, которые сами нас любят, есть более или менее наше самолюбие; это не есть еще вполне чистая любовь, совершенная; это свойственно и греховной, поврежденной природе человека, и потому такая любовь не заслуживает такой высокой награды, так как в ней еще нет особенного подвига».
Желая, чтобы Его ученики были достойными сынами Небесного Отца, Христос заповедал: любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым (Лк. 6, 35).
Александр Павлович Лопухин поясняет: «Надежду на Богосыновство в Царстве Мессии могут иметь только те, которые в этой, временной, жизни поступают так же, как делает в отношении ко всем людям Бог: они по делам своим и теперь походят на Отца своего – Бога».
Таким образом, сначала Господь убеждает естественным законом: чего желаешь себе, то делай и другим. Далее Спаситель говорит и о награде: всякий, имеющий любовь к врагам, а также благотворящий и отдающий, не ожидая ничего в ответ, будет подобен Богу.
Восходя по лестнице христианского совершенства, возрожденный человек сподобится высочайшей любви к врагам, заповедью о которой и заключает Господь первую часть Своей Нагорной проповеди. И, желая показать, насколько исполнение этой заповеди приближает слабого и несовершенного человека к Богу, Христос подтверждает, что идеал христианина – это Бог: Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 35).
Архиепископ Аверкий (Таушев) указывает: «Это вполне согласно с Божественным планом, выраженным еще при сотворении человека: И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). Божественная святость для нас недостижима […] но имеется в виду некое внутреннее уподобление, постепенное приближение человеческой души к ее Первообразу при помощи благодати».
В сегодняшнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры, Господь раскрывает для нас смысл жизненных идеалов, которые Он Сам воплотил на земле. Призывая Своих последователей быть милосердными, как милосерден Отец Небесный, Господь заново открывает для нас возможность стать подобными Богу, то есть любить и прощать врагов, творя им добро. А также указывает на то, к чему следует стремиться каждому христианину: к любви, благости и милосердию, благодаря которым мы становимся детьми Божиими.
Помогай нам в этом Господь!
Иеромонах Пимен (Шевченко)
ИСТОЧНИК: https://tv-soyuz.ru/chitaem-evangelie-vmeste-s-tserkovyu-18-10-2020
Иероним Савонарола стал правителем Флоренции в 1494 году. Предыдущий лидер, Лоренцо Медичи, был обвинен в государственной измене и изгнан из города. Савонарола с воодушевлением принял рычаги власти и начал кардинально менять жизнь свободолюбивой республики. Приближать ежедневное существование граждан к евангельским идеалам. Во всяком случае, так казалось реформатору. Танцы и песни оказались под запретом. Так же, как и праздничная одежда, вкусная еда, народные гуляния. Главное, чего хотел добиться Савонарола, — вернуть уважение флорентийцев к Католической церкви. А вернее, к её служителям. Многие клирики Флоренции жили в роскоши, имели незаконнорождённых детей, обильно говорили о Царстве Небесном, но сами туда явно не стремились.
Такое плачевное состояние церковных нравов привело к тому, что флорентийцы (в особенности, знатные) перестали ходить на исповедь. Вместо этого они заключали так называемый «договор с Богом». Принцип этого договора был чрезвычайно прост. Гражданин Флоренции заранее и в письменном виде давал Богу обещание, что если совершит тот или иной грех, то понесет за него наказание. Обычно — в денежном виде. То есть потратит ту или иную сумму на благотворительность. И таким образом искупит свою вину перед Господом. Договор с Богом воспринимался как очень удобная форма духовной жизни. Допустил человек ошибку? Вот заранее оговорённая компенсация. И не нужны тут никакие посредники в лице клириков с сомнительной репутацией.
В евангельском чтении речь, на первый взгляд, тоже идет о материальном подходе к духовной жизни. Христос призывает Своих слушателей проявлять милосердие и любовь к людям, делясь с ними деньгами, едой, имуществом. И ничего не требовать взамен. За подобное поведение Господь Иисус обещает людям Царство Небесное. Сознательный отказ от части земной выгоды обеспечит духовную награду в Раю. Милосердие, таким образом, гарантирует человеку лучший вариант развития событий за гробом.
Существует ли разница между евангельским видением и договорами, которые пытались заключать с Богом жители Флоренции 15го века? Впрочем, не только они. Сколько наших современников сводят духовную жизнь к материальному — жертвуя деньги на храмы, но по большому счету внутренне не меняясь? Ответ, как всегда в целеполагании. Милостыня всего лишь средство. Она может быть проявлением искренней любви к Богу и человеку, а может стать попыткой просто откупиться и от Господа, и от окружающих. В данном случае человек мыслит примерно так — я отдал вам вполне приличную сумму. Что вам еще нужно? Оставьте меня в покое, дайте жить так, как я хочу. А затем, по первому моему слову, принесите мне заслуженную награду.
Но Христу не всё равно, как мы живем. И Он не возглавляет комитет по раздаче премий. Господь Иисус хочет, чтобы каждый наш день на земле становился шагом в сторону Царства Небесного. Не потому, что Он хочет насильно нас туда загнать, а потому, что это и есть наше предназначение. Отказавшись от него, мы тем самым теряем себя. Милосердие, к которому призывает нас Евангелие, не попытка купить у Бога место в Раю и не средство, чтобы от Господа откупиться. Евангельское милосердие — проявление искренней и свободной любви, нашего живого участия в жизни других людей и попытка стать соработником Бога в делах Его милости!
Сегодня перед нами очень трудный текст. В первую очередь трудный не для понимания, а для исполнения. Как можно заметить, начинается он с призыва, который кажется знакомым и привычным. Господь говорит, что мы должны соотносить свои поступки с поступками окружающих. Само выражение, которым описывается это соотношение обычно называется золотым правилом морали и обычно говорят, что это правило едино во всех религиях: не делай другим того, чего не хочешь себе. Но если мы присмотримся к словам Спасителя, то увидим, что они отличаются. Они дают положительный призыв, а не только останавливают перед дурным поступком. Как хотите, чтобы люди поступали с вами – так и вы поступайте – это предполагает, что твои поступки могут определять поступки людей, что ты своим поведением можешь вести их к соблюдению заповедей. Хочешь, чтобы они поступали по любви, поступай по любви сам. Это не пассивный уход от неприятностей, но активная позиция, говорящая о том, что человек знает как надо поступать.
Однако, из дальнейших слов Христа становится понятно, что речь не идет о том, чтобы просто хорошо себя вести и своим примером призывать к этому других. Ведь простые человеческие отношения Он считает для христиан чем-то само собой разумеющимся. Любить тех, кто любит тебя, ждать от них взаимной любви… Все это делают и грешники, это как бы естественное состояние человека. Без этой родственной любви человек вряд ли вообще достоин называться человеком. Хорошо, если человек отвечает любовью на любовь и добром на добро, это конечно лучше, чем если бы он был жестоким и неблагодарным даже к своим близким, но все же если это состояние его устраивает и он не хочет развиваться – до христианства ему еще далеко. Далеко потому, что христианство как раз и начинается с того, что человека перестает устраивать его наличное состояние. Рыночные отношения «ты мне – я тебе» перестают удовлетворять и человек понимает, что он призван к росту. Призван к тому, чтобы взойти от естественного, к сверхъестественному, от грешного к святому, от человеческого к богочеловеческому. Расслышав Христа, человек принимает веру как вызов, как путь к совершенству.
Обращаясь к ученикам Христос призывает их к тому, что невозможно для человека. Не просто трудно, а именно непосильно. Но обращаясь к ним, Христос и не говорит, что призывает их к обычному человеческому поведению. Он указывает на то, что через любовь ко всем, к близким и дальним, к друзьям и врагам человек поступает по Божьему, становится сыном Всевышнего. Бог любит всех не потому, что Ему не важно как человек себя ведет, не потому что злому поведению людей Он радуется так же как доброму, но потому что за любым поведением Он видит свое творение, пусть и искаженное грехом. Именно так должен действовать христианин. Как бы ни вел себя другой, кем бы ни был, другом или врагом – надо видеть в нем того, кого любит Бог.
Это трудно, а в случае с врагами практически невозможно. Исходя из того опыта любви, который мы имеем, тот кого мы любим нам приятен, мы хотим быть рядом, мы радуемся общению. Слыша слова Христовы мы не понимаем, неужели это все необходимо применить к врагам? К тем кто нас проклинает? Мы должны радоваться, если они рядом? Должны стремиться к общению?
Зная об этой трудности, Христос завершает свой призыв некоторым разъяснением того, что значит любить врагов как друзей и проклинающих как благословляющих. Он говорит: «Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд». В свою очередь милосердие – это не просто чувство, не эмоциональная расположенность, но реальная готовность прийти на помощь, поддержать и выручить того кто в этом нуждается, кем бы он ни был.
Недавно умер один человек, которому я обязан очень многим. В первую очередь тем, что он своим примером показывал, что стоит за той или иной евангельской заповедью. В годы нашего с ним общения я был очень молодым священнослужителем и у меня, увы, тогда ещё не было богословского образования. Я прочитал одну книжку по литургике, то есть по науке совершения богослужения, очень проникся этой книгой и начал усердно воплощать в жизнь то, что было там написано. Тот человек, о котором я сегодня вспоминаю, был моим непосредственным начальником, он был значительно старше меня, священником он стал ещё до моего рождения. Но все это не мешало мне с юношеской горячностью делать ему замечания по службе. Однажды я очень увлёкся своими поучениями. Он внимательно меня выслушал и сказал: «Да, я знаю, что в этой книге так написано, а ещё я читал такие-то и такие-то книги, там написано то-то и то-то, по ряду причин мне кажется более уместной такая-то богослужебная практика, но если тебя она смущает, я буду делать так, как ты скажешь, прости, что я тебя смутил». Странно, что мне тогда не стало стыдно за свою юношескую горячность, которая подогревалась малограмотностью. Стыдно стало значительно позже. Слова моего наставника ни что иное, как непосредственное исполнение слова Христа Спасителя: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними». А как мы хотим, чтобы люди поступали с нами? Хотим ли мы, чтобы люди не прощали нам наши ошибки, неровности нашего характера, чтобы относились к нам со всей строгостью и требовали справедливости? Вряд ли.
При подготовке к причащению Пречистых Тела и Крови Христовых, мы читаем прямое указание идти и попросить прощения у тех, кто нас обидел. Автор этого указания не ставит под сомнение факт обиды. Он не говорит о том, что, возможно, ее не было, что это моя вина. Нет. Была настоящая обида при полной моей невиновности. Но если я хочу, чтобы центральное таинство Церкви не погубило мою душу, я должен каким-то образом примириться с обидчиком. Такое поведение противоречит логике и справедливости в нашем обыденном понимании. Это непросто сделать ещё и потому, что тот человек, который меня как-то задел, может этого не понимать. Более того, сказав ему «прости», я рискую услышать в ответ: «прекрасно, что ты осознал свою вину», тогда как я перед ним абсолютно невиновен и в глубине души я надеялся, что после моих слов о прощении он это осознает и сам попросит у меня прощения. Но тем не менее, необходимо поступать именно так. А все прочее возложить на Бога. Рано или поздно Господь посетит того, кто причинил обиду, он увидит себя настоящего и благодаря тому, кто сумел исполнить слова Христа, научится и сам поступать так, как велит поступать Евангелие.
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О НАГРАДАХ
Евангелист Лука передает слова Христовы: «И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые делают вам добро, какая вам за это благодарность? Ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? Ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же».
А евангелист Матфей приводит еще и заповеди Господни о милостыне, молитве и посте (Мф.6), – и тоже с точки зрения ожидаемой награды. Там сказано, что если кто дает милостыню, молится или постится напоказ, тот уже получает награду от людей, в виде удивления и восхищения, а от Господа, значит, ему уже ничего не положено. А если хочешь, чтобы все это было для Господа, то когда творишь милостыню, пусть даже «левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф.4:3). Когда молишься – «войди в комнату твою» и затвори «дверь твою» (Мф.6:6). А в пост «не будьте унылы, как лицемеры» (Мф.6:16-17).
Вспомним житие святителя Николая. Вот он ночью, во тьме, крадется по улице, как крадется вор, чтобы украсть. А он для чего? – А чтобы подбросить в окно нуждающемуся узелок с золотом. Так, чтобы из окружающей нас тьмы выйти к Богу, просто надо делать все так, чтобы ни от кого ни за что не получать ни похвалы, ни благодарности. Как если что-то вышло не по твоей воле – радуйся: значит вышло по воле Божией! – Так и тут: если избежал благодарности от человеков, значит смело можешь ожидать награды от Него.
Но даже и высокие духовные дары, полученные в этой жизни от Самого Господа, не могут быть для истинного подвижника предметом похвалы перед людьми. С каким страхом, например, говорит Апостол Павел о своем прикосновении к будущему блаженству. Он и говорит-то как не о себе, а о ком-то постороннем: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет, – в теле ли – не знаю, вне тела ли – не знаю: Бог знает, – …был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими».
То, к чему лишь прикоснулся Апостол, – и есть окончательная награда, не только приготовленная, но уже объявленная принадлежащей нам. Ибо «нас, мертвых по преступлениям», Бог «оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Иисусе Христе» (Еф.2:5). А все остальное – как малое утешение капризному и нетерпеливому ребенку: чтобы успокоился и перестал плакать.
ИСТОЧНИК: http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnyjj_kalendar
МИТРОПОЛИТ АНТОНИЙ СУРОЖСКИЙ
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
В сегодняшнем евангельском чтении Христос говорит о христианской любви не общими словами, а конкретно и очень просто и доступно. Любовь делается христианской, Божественной, когда человек, любя, забывает себя. Забыть себя до конца дано святым, но любить, не ища награды, не прося, не требуя, не вымогая любви за любовь, не вымогая благодарности за ее проявление – начало христианской любви. Она расцветает в любовь Христову, когда свободный дар любви достигает не только до любимых (это умеют делать все), но до нелюбимых, до тех, которые нас ненавидят, которые нас считают врагами, которые для нас считаются чужими. Если мы не умеем нашей любви распространить на тех, которые нам враги, это значит, что мы еще помним только себя и что все наши действия, все наши чувства исходят от непреображенного еще человеческого сознания, которое находится вне тайны Христа. Мы призваны любить щедрым сердцем, а щедрость, даже природная, заключается в том, что человек жаждет давать, ликует, когда он может отдать не только ему ненужное, но самое ему драгоценное, в конечном итоге – свое сердце, свою мысль, свою жизнь. Мы не умеем любить, но вся жизнь – школа любви, или наоборот, страшное время темного, холодного отчуждения.
И вот Христос нам открывает путь, как научиться любви: каждый раз, как на пути любви я себя самому вспомнюсь, каждый раз, как я встану преградой между своим живым, истинным движением сердца и действием, я должен обернуться к себе и сказать: Отойди от меня, сатана (Мк. 8, 33): ты помышляешь о земном, а не о небесном… Каждый раз, как,проявляя любовь, я буду требовать ответной любви, благодарности за благодеяния, я должен обратиться к Богу и сказать: Прости, Господи, я осквернил тайну Божественной любви… Каждый раз, когда в ответ на чужую ненависть, на клевету, на отвержение, на отчуждение я замкнусь и скажу: Этот человек мне чужой, он мне враг, – я должен знать, что для меня – не только во мне, но для меня самого – закрылась тайна любви, я вне Бога, я вне тайны человеческого братства, я не ученик Христов.
Вот путь; Христос не напрасно говорит, что путь в Царство Небесное – узкий, что врата узкие: очень узок этот путь, очень требовательна заповедь Христова, беспощадно требовательна, потому что она относится к области любви, а не закона. Закон определяет нам правила жизни, но он всегда где-то кончается, и за этим пределом мы от него свободны. Любовь же предела не знает; она требует нас до конца, всецело. Мы не можем только какой-то частью души согреться; если мы это допустим, мы потухнем, охладеем. Мы должны запылать всем нашим сердцем, и волей, и телом, и превратиться в купину неопалимую, в тот куст, который видел Моисей в пустыне, – который горел всем своим существом и не сгорал. Человеческая любовь, когда она не освящена Божественной тайной, поедает вещество, которым питается. Божественная любовь горит, превращает все в живое пламя, но не питается тем, что горит; в этой Божественной любви сгорает все, что не может жить вечно; остается чистое и светлое пламенение, которое превращает человека в Бога, как Ветхий Завет говорит, как Христос повторяет. Будем учиться ценой ожога любви, ценой отвержения от себя, ценой жертвы – будем учиться этой любви. И только тогда сможем мы сказать, что мы стали учениками Христа. Аминь.
ИСТОЧНИК: http://optina-msk.ru/voskresnoe-evangelie-i-apostol/1367-nedelya-18-ya-po-pyatidesyatnitse-o-chjom-chitayut-v-khrame-apostol-i-evangelie-2