Молитва перед чтением Евангелия

«Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его. А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря:

Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что пришлец я на земле; не скрой от меня, Господи, заповедей Твоих, но открой очи мои, и уpазумeю чудеса, явленные законом Твоим (Пс. 118, 18-19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое». (Преподобный Ефрем Сирин)

Воссияй в наших сердцах, человеколюбивый Владыка, нетленный свет Твоего Бого-разумения и отверзи очи нашего ума к уразумению Твоих евангельских проповедей; вложи в нас и страх Твоих божественных заповедей, чтобы мы, преодолев плотские похоти, вели духовную жизнь, думая и совершая все к Твоему благоугождению. Ибо Ты просвещение наших душ и тел, Христе Боже, и Тебе славу возносим: Отцу и Сыну, и Святому Духу. Аминь.

               Молитва после чтения Евангелия

Слава Тебе, Господи Царю, Сыне Бога живаго, сподобивый мя недостойнаго Божественная Твоя словеса и глас Святаго Евангелия Твоего слышати; сим убо Владычним Твоим гласом, укрепи мя в покаянии настоящия сея жизни прейти нощь, от всякаго избавляя мя навета и злобы видимых и невидимых враг.     

 

ЕВАНГЕЛИЕ ОТ  ЛУКИ , ГЛАВА 13: 18 -29            

(Лк. 13, 18-29). «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата». Тесные врата — жизнь не по своей воле, не по своим желаниям, не в угоду себе; широкие врата — жизнь по всем движениям и стремлениям страстного сердца, без малейшего себе отказа в чем-либо. Таким образом, врата в царствие — самостеснение. Стесняй себя во всем — и это будет то же, что напряжение или упор в дверь, чтоб отворить ее и протесниться сквозь нее. Как и чем себя стеснять? Заповедями Божиими, противоположными страстным движениям сердца. Когда начинаешь сердиться на кого, вспомни заповедь Господа: «не гневайтесь всяко», и стесни тем сердце свое. Когда придут блудные движения, приведи на мысль запрещение даже и смотреть на жену с вожделением, и стесни тем свое похотение. Когда захочется осудить кого, вспомни слово Господа, что этим ты делаешь Судью небесного неумолимым в отношении к себе, и стесни тем свою заносчивость. Так в отношении и ко всякому порочному движению. Собери против каждого из них изречения Божественного Писания и держи их в памяти. Как только выйдет из сердца какое-либо дурное желание, ты тотчас вяжи его направленным против него изречением; или наперед обвяжи все свои желания и помышления Божественными словами и ходи в них: будешь, будто в узах. Но в этих узах — свобода, или свободный путь в Царствие Божие.

ТОЛКОВАНИЕ ФЕОФИЛАКТА БОЛГАРСКОГО, АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО НА ЕВАНГЕЛИЕ

Лк.14:18. И начали все, как бы сговорившись, извиняться. Первый сказал ему: я купил землю и мне нужно пойти посмотреть ее; прошу тебя, извини меня.
Лк.14:19. Другой сказал: я купил пять пар волов и иду испытать их; прошу тебя, извини меня.
Лк.14:20. Третий сказал: я женился и потому не могу придти.

А они «начали все… извиняться», то есть как бы сговорясь за одно. Ибо все начальники иудейские отказались иметь Иисуса Царем, и потому не удостоились (вкусить) вечери, кто по любви к богатству, кто по любви к удовольствиям. Ибо под теми, из которых один купил землю, а другой – пять пар волов, можно разуметь пристрастных к богатству, а под женившимся – сластолюбца. Если хочешь, пожалуй, разумей под купившим землю того, кто по мудрости мирской не принимает таинства (спасения). Ибо поле есть мир сей и вообще природа, а кто смотрит только на природу, тот не принимает сверхъестественного. Итак, фарисей, быть может, заглядевшись на землю, то есть наблюдая только законы природы, не принял того, что Дева родила Бога, так как это выше природы. Да и все хвалящиеся внешней мудростью из-за сей земли, то есть из привязанности к природе, не признали Иисуса, обновившего природу. Под купившим пять пар волов и испытывающим их можно разуметь и человека, привязанного к веществу, который пять чувств душевных совокупил с телесными и душу сделал плотью. Поэтому, как занятый земным, он не хочет участвовать в духовной вечери. Ибо и премудрый говорит: «Как может сделаться мудрым тот, кто правит плугом» (Сир.38:25). А под отпадающим из-за жены можно разуметь пристрастного к удовольствиям, который, пристав к плоти, союзнице души, и будучи с ней одно, как совокупившийся с ней, не может угодить Богу. Можешь все это разуметь и буквально; ибо мы отпадаем от Бога как из-за пары волов, так и из-за женитьбы, когда привязываемся к ним, на них исстрачиваем всю жизнь, из-за них трудимся даже до крови, а Божественного ничего, ни мысли, ни изречения, не помыслим, не исследуем.

Лк.14:21. И, возвратившись, раб тот донес о сем господину своему. Тогда, разгневавшись, хозяин дома сказал рабу своему: пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых.

Начальники иудейские были отвергнуты, и никто из них не уверовал во Христа, как и сами они хвалились своей злобой. Когда, – говорили они, – «уверовал ли в Него кто из начальников» (Ин.7:48)? Итак, эти законники и книжники, как сказал пророк, объюродевше отпадоша благодати,* а простодушные из иудеев, которые уподобляются хромым и слепым, и увеченным, «незнатное мира и уничиженное» (1Кор.1:27–28), были призваны. Ибо народ «дивился словам благодати, исходившим из уст» Иисусовых (Лк.4:22), и радовался о учении Его.

Но после того как вошли израильтяне, то есть избранные из них, которых Бог предназначил к славе Своей (Рим.8:29–30), каковы были: Петр, сыны Зеведеевы и прочее множество уверовавших, – после того благодать Божия излилась и на язычников. Ибо в находящихся на «дорогах» и «переулках» можно разуметь язычников. Израильтяне были внутри города, так как они приняли законоположение и наследовали городской образ жизни. А язычники, будучи чужды заветов и отчуждены законоположения Христова, и не будучи согражданами святых (Кол.1:21, 12; Еф.2:12, 3.) проводили жизнь не на одной дороге, но на многих «дорогах» беззакония и невежества, и в «изгородях», то есть в грехах; ибо грех есть большая изгородь и средостение, отделяющее нас от Бога (Ис.59:2). Словом «на дорогах» намекается на скотоподобную и разделенную на многие мнения жизнь язычников, а словом «в переулках» указывается на жизнь их во грехах.

Не просто повелевает позвать сих (находящихся по дорогам и по изгородям), но понудить, хотя вера есть дело произвола каждого. Для того сказал он: понуди, чтобы мы познали, что уверование язычников, находившихся в глубоком неведении, есть знамение великой силы Божией. Ибо если бы немного было силы у Проповедуемого и невелика была истина учения, то как люди, служащие идолам и совершающие постыдные дела, могли бы убедиться, вдруг познать истинного Бога и совершать духовную жизнь? Желая указать на чудность сего обращения, и назвал оное понуждением. Как бы кто сказал: язычники и не желали оставить идолов и чувственных наслаждений, однако ж, истиной проповеди принуждены были оставить их. Или иначе: сила знамений составляла великое побуждение обратиться к вере во Христа.

Лк.14:22. И сказал раб: господин! исполнено, как приказал ты, и еще есть место.
Лк.14:23. Господин сказал рабу: пойди по дорогам и изгородям и убеди придти, чтобы наполнился дом мой.
Лк.14:24. Ибо сказываю вам, что никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных.

Вечеря сия приготовляется ежедневно, и все мы призываемся в Царство, которое Бог уготовал людям еще прежде создания мира (Мф.25:34). Но мы не удостаиваемся оного, одни по любопытству мудрости, другие по любви к вещественному, иные по любви к плоти. А человеколюбие Божие дарует сие Царство другим грешникам, которые слепы разумными очами, не понимают, что есть воля Божия, или и понимают, но хромы и неподвижны к исполнению оной, и нищи, как лишившиеся небесной славы, и увечные, как не обнаруживающие в себе непорочной жизни. К сим-то грешникам, блуждающим по широким и пространным путям греха, Отец Небесный посылает с приглашением на вечерю Сына Своего, который стал рабом по плоти, пришел позвать не праведников, но грешников (Мф.9:13), и обильно угощает их вместо тех разумных и богатых, и угождающих плоти. На многих Он посылает болезни и бедствия, и через то невольно заставляет отказаться от такой жизни, по судьбам, по каким Сам знает, и приводит их на Свою вечерю, обращая в побуждение для них наведение бедствий. Примеров сему много.

В более простом смысле, притча научает нас подавать лучше нищим и увечным, чем богатым. К чему Господь убеждал несколько выше, к тому самому, кажется, сказал и притчу сию, уверяя оною еще более, что угощать должно нищих. Научаемся (сей притчей) еще и другому, именно: что мы должны быть так усердны и щедры на принятие братьев (меньших), что должны убеждать их к участию в наших благах и тогда, когда они не желают. В этом для учителей сильное внушение, чтобы они наставляли учеников своих должному и тогда, когда сии не желают.

Лк.14:25. С Ним шло множество народа; и Он, обратившись, сказал им:
Лк.14:26. если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником;
Лк.14:27. и кто не несет креста своего и идёт за Мною, не может быть Моим учеником.

Поскольку из ходящих за Иисусом многие следовали не со всем усердием и самоотвержением, но имели очень холодное расположение, то Он, научая, каков должен быть ученик Его, высказывает Свои мысли о сем, как бы изображает и живописует его, утверждая, что он должен ненавидеть не только близких ему совне, но и «душу свою». Смотри же, в простоте своей и неопытности не соблазнись сим изречением. Ибо Человеколюбец не бесчеловечию учит, не самоубийство внушает, но хочет, чтобы искренний Его ученик ненавидел своих родных тогда, когда они препятствуют ему в деле богопочитания и когда он при отношениях к ним находит затруднения в совершении добра. Напротив, когда они не препятствуют сему, Он учит даже почитать их до последнего издыхания. И как учит? Самым лучшим учением, то есть собственными делами. Ибо Он повиновался Иосифу (Лк.2:51), несмотря на то, что сей не был отцом Его в собственном смысле, но мнимым. И о Матери Своей Он всегда имел большое попечение, так что и вися на кресте, Он не забыл Ее, но поручил возлюбленному ученику Своему (Ин.19:26–27). Как же Он, одному уча на деле иное будет внушать на словах? Нет, как я сказал. Он заповедует нам ненавидеть родителей тогда, когда они угрожают опасностью богопочтению. Ибо тогда они уже не родители, не родные, когда противодействуют нам в столь полезном деле. Утверждаемое нами видно и из того, что заповедуется ненавидеть «душу свою». Ибо этой заповедью, без сомнения, повелевается не убивать себя, но оставлять душевные пожелания, отлучающие нас от Бога, и не заботиться о душе (жизни), если предстоять будет мучение, лишь бы предлежало вечное приобретение. А что Господь сему научает, а не самоубийству, это Сам же Он показывает, во-первых, тем, что, когда диавол, искушая Его, предлагал Ему броситься вниз с кровли церковной, Он отверг искушение (Мф.4:5–7), и, во-вторых, тем, что Он не предавал Себя иудеям (каждый раз), но удалялся и, проходя посреди их, укрывался от убийц (Лк.4:30). Итак, кому родные вредят в деле богопочтения, и он, однако ж, с удовольствием продолжает расположение к ним, ставит оное выше благоугождения Богу, а иногда из любви к жизни, в случае угрозы мучения, склоняется к отречению от веры, – тот не может быть учеником Христовым.

Лк.14:28. Ибо кто из вас, желая построить башню, не сядет прежде и не вычислит издержек, имеет ли он, что нужно для совершения ее,
Лк.14:29. дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним,

Притчей о башне Господь научает нас, чтобы мы, однажды решившись следовать за Ним, сохранили сие самое намерение и не полагали одного только «основания», то есть следовать начали бы, а до конца не последовали, как неимеющие достаточного приготовления и усердия. Таковы были те, о коих евангелист Иоанн говорит: «многие из учеников Его отошли от Него» (Ин.6:66). И всякий человек, решившийся творить добродетель, но недостигший до Божественного знания, поскольку начал добродетель несовершенно и неразумно, строит несовершенно, так как не может достигнуть башни высокого знания. Почему и бывает посмешищем смотрящих на него людей и бесов. И иначе: под основанием можешь разуметь слово учительское. Ибо слово учителя, рассуждающее, например, о воздержании, брошенное на душу ученика, подобно основанию. На этом слове, как на основании, нужно и «построение», то есть совершение дел, чтобы «башня», то есть добродетель, которую мы вознамерились творить, была окончена у нас, и притом была крепка пред лицом неприятеля. А что слово есть основание, а дело – построение, сему довольно научает нас апостол, когда говорит: «Я… положил основание», Иисуса Христа, «а другой строит» (1Кор.3:10), и далее перечисляет различные построения (1Кор.3:12–15), то есть совершение дел или добрых, или злых. Итак, будем бояться, чтобы не стали над нами бесы смеяться, о которых пророк говорит: «дети (славянское – «ругателие») будут господствовать над ними» (Ис.3:4), то есть отверженными от Бога.

ИСТОЧНИК: http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnyjj_kalendar

Сквозная тема сегодняшнего чтения – это Царство Божие, которое Спаситель описывает в образах горчичного семени и закваски. Какими бы малыми и незначащими они ни казались – однако из крошечного семени вырастает крупное дерево, а закваска переквашивает воду с мукой в хорошее тесто. И далее речь идёт о неких узких вратах, только которыми и можно пройти – буквально протиснуться – в Царство Небесное. Завершается повествование краткой притчей, в которой рассказывается о некоем господине, который отказывается пустить к себе домой вроде как знакомых ему людей – но которых не может распознать сам хозяин.

Между этими, казалось бы, разнородными повествованиями есть глубинная связь. Ведь речь идёт о самом главном процессе всей человеческой жизни – подготовке к вхождению в Царствие Божие. Узкие врата – это очень понятный образ. Он сразу показывает: у каждого человека – свой путь к Богу. Невозможно «зацепиться» за чей-то опыт, и на нём успешно «прокатиться» до вожделенного Царства. Узкие врата – это единственно возможный путь: и также, как невозможно пройти сквозь них с большой поклажей, волами, ослами, лошадьми – а надо взять с собой только самое нужное – точно также движение к Богу предполагает отсечение всего, что не является жизненно необходимым. Большую ошибку делает тот, кто пытается механически переносить собственный религиозный опыт на других, убеждая, что правильно может быть только так, и никак не иначе. Особенно болезненно это происходит, когда родители пытаются навязать своим детям собственный опыт жизни с Богом – а в итоге получается, что развивается лишь стойкое неприятие всего религиозного и церковного. Заметим: Спаситель не говорит о Царстве, как о тесте – которое можно килограммами раздавать направо и налево. Он уподобляет его маленькому кусочку закваски – которая должна лишь дать правильный толчок, запустить процесс брожения – но никак не подменять его собой.

Среди воспоминаний преподобного Паисия Святогорца есть один примечательный момент. Старец рассказывал, что его мать никогда не заставляла детей молиться. Вообще. Но что бы она сама ни делала, из её уст всегда звучала очень короткое обращение к Небу. Вот она подметает пол – и слышно, как тихо она говорит: «Господи, помоги!» Вот она накрывает на стол: «Господи, благослови!» Вот она обрезает виноградную лозу: «Богородица, спаси!» Дети ещё толком ничего не понимали – но в их жизнь эта закваска молитвы столь плотно вошла – без всякого принуждения – что плоды духовной зрелости старца Паисия по сей день являются украшением всего православного мира.

Без всякого сомнения, чужой религиозный опыт важен и нужен – тем более, если это опыт реально достигнутой святости. Но относиться к нему надо точно также, как и к звуку камертона: не придёт ведь никакому музыканту в голову подменять собственное исполнение произведения – звучанием одного камертона. Он нужен только, чтобы не сфальшивить, чтобы сразу настроиться на верный лад – но дальше играть свою собственную, уникальную в этом мире, партию.

Вот о чем надо всегда помнить, когда перед нами встаёт необходимость свидетельствовать о Христе. Не красивые слова, не яркие образы, не вдохновенные речи нужны здесь – а простое звучание собственной души, которое прекрасно считывается другим человеком. И не важно, что и как будет сказано – если глубинный, внутренний настрой – действительно созвучен Христу.

Помоги же нам, Господи, внимательно следить за тем, чтобы не расстраиваться, не выпадать из гармонии Твоей Вселенской Симфонии под названием «Жизнь!»

ИСТОЧНИК: http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnyjj_kalendar

В сегодняшнем евангельском чтении, дорогие братья и сестры, Господь приводит два ярких образа Царства Божия в притчах о горчичном зерне и закваске.

На Востоке высота горчичного дерева может достигать двух или двух с половиной метров, хотя зерно его так мало, что у евреев была даже поговорка: «Мал, как горчичное семечко». Притча повествует о том, что горчичное зерно, посаженное человеком, выросло, и стало большим деревом, и птицы небесные укрывались в ветвях его (Лк. 13, 19).

Смысл притчи в том, что хотя начало Царствия Божья, по-видимому, неприметно, но сила, сокрытая в нем, побеждает все препятствия и способна преобразовать его в царство великое и всемирное.

Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Сей притчей Господь хотел показать образ распространения евангельской проповеди. Хотя ученики Его были бессильнее всех, всех более уничиженные, но поскольку в них была заключена великая сокровенная сила, то проповедь распространилась на всю вселенную».

Церковь Христова, малая вначале, распространилась так на земле, что множество народов, как птицы небесные в ветвях горчичного дерева, укрываются под ее сенью. Точно так же бывает и в душе каждого человека: веяние благодати Божьей, едва приметное поначалу, все более и более охватывает душу, которая становится постепенно вместилищем различных добродетелей.

Точно такой же смысл имеет и притча о закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все (Лк. 13, 21).

Необходимо отметить, что три меры муки составляли примерно сорок килограммов, сама же закваска представляла очень незначительную долю теста, но она полностью меняла его свойства. Точно так же сила Божественной благодати действует в душе каждого христианина: невидимо распространяясь на все свойства его души, освящая их и преображая.

По дороге же, когда Господь направлялся из Галилеи к Иерусалиму, некто задал Ему вопрос: Господи! неужели мало спасающихся? (Лк. 13, 23).

Очевидно, вопрошавший поставил такой вопрос, имея в виду строгость некоторых требований Христа для желающих войти в Царство Божие. Господь отвечает на этот вопрос так: подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут (Лк. 13, 24).

В переводе с греческого языка слово «подвизайтесь» означает «агония, сильная борьба», то есть здесь говорится о сильном напряжении, которое потребуется для вхождения в славное Царство Божие.

Архиепископ Аверкий (Таушев) отмечает: «Смысл образа в том, что для иудеев того времени вход в Царство Мессии являлся действительно тесным входом через покаяние и самоотвержение, к чему, благодаря распространяемым фарисеями предрассудкам, они были мало способны».

Говоря о времени суда над каждым человеком после Второго Его Пришествия, Господь подчеркивает, что после смерти уже не будет покаяния. Отвергнутые осознают свои грехи и станут напоминать Господу, что они были некогда внешними последователями Христова учения, но так как они не были истинными христианами, Господь скажет: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды (Лк. 13, 27).

Таким образом, дорогие братья и сестры, из всех дверей, открывающих путь ко Господу, только одна совершенно надежна – это православная вера. Но дверь эта узкая, и чтобы пройти через нее, требуются усилие и подвиг.

Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко) 

ИСТОЧНИК: https://tv-soyuz.ru/evangelie-26-12-2020

Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова

Читаемые сегодня притчи о горчичном зерне и о закваске раскрывают понятие «Царство Небесное» применительно к земной жизни человека.

Иисус произнес незадолго до Своей последней пасхи слова: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин. 12:24). Хотя в рассматриваемой притче речь идет о зерне горчичном, а в цитированных словах — о зерне пшеничном, суть от этого не меняется. Зерно, чтобы вырасти и принести плод, должно умереть. В устах Иисуса, знавшего, что Он пришел в этот мир, чтобы отдать жизнь Свою (Ин. 10:17), образ зерна был связан с темой смерти и воскресения.

Возможно, слова о пшеничном зерне из Евангелия от Иоанна содержат в себе ключ ко всем притчам из синоптических Евангелий, построенным на образах зерна и семени. Во всех этих притчах говорится о семенах и всходах. Но в общем контексте миссии, с которой пришел Иисус, путь от семени к плоду лежит через смерть. Эта грядущая смерть, о которой Иисус знал с самого начала, окрашивает Его слова той особой интонацией, которая позволяет отличить Его голос от голоса любого другого проповедника и учителя, когда-либо жившего на земле. Не случайно в ранней Церкви образы зерна и семени прочно связывались с темой мученичества. Широко известны слова Тертуллиана о том, что «кровь мучеников есть семя христианства».

Образ закваски в тексте выполняет другие функции по сравнению с образом зерна. Он указывает на ту же реальность Царства Небесного, но раскрывает ее по-иному. Образ закваски призван обозначить качество присутствия последователей Иисуса в мире. Закваска, находясь внутри теста, заставляет тесто вскиснуть и взойти. Христиане призваны, пребывая внутри мира, выполнять в нем ту же функцию, что закваска в тесте. Закваска по отношению к тесту является инородным элементом. Она не принадлежит изначально тому пространству или предмету, внутри которых оказывается, но привносится в них, добавляется к ним. Подобным образом и последователи Иисуса, живущие в мире, иноприродны миру. Они в мире, но не от мира (Ин. 17:14–18).