Бытие. Глава 15, стихи 1-15:
Книга пророка Исаии. Глава 40, стихи 18-31:
Притчи Соломона. Глава 15, стихи 7-19:
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
«Преисподняя и Аваддон [открыты] пред Господом, тем более сердца сынов человеческих» (Притч.15:11).
А грешник все думает, что его никто не видит, и, укрываясь от глаз человеческих темнотою ночи или пустотою места, полагает, что никем не замечен. Божие око видело все; ангел-хранитель и совесть были свидетелями.
Станешь некогда на суд: тогда все скрытое разоблачится; свидетели неподкупные будут налицо – и умолкнешь. Приговор состоится безапелляционный. Одно средство предотвратить эту неизбежную крайность – покаяние. Дверь к нему отворена. Поспеши войти, пока не пробил час, который ударит, когда не знаешь, и положит конец и грехам твоим, и всякой надежде помилования.
ИСТОЧНИК: https://azbyka.ru/days/2021-04-13
(Бытие. Глава 15, стихи 1-15)
ПРОТОИЕРЕЙ ПАВЕЛ ВЕЛИКАНОВ
Ситуация, о которой рассказывает нам книга Бытия в 15 главе, крайне напряжённая: Авраам поверил Богу, оставил всё, пошёл по Его указанию в полную безвестность, Бог ему снова и снова обещает бесчисленное, как звёзды на небе, потомство — а он так и остаётся бездетным. Годы идут, он уже старик — а детей как не было, так и нет. Авраам недоумевает: что происходит? И когда это внутреннее напряжение достигает своего предела, когда уже не остаётся никаких доступных опор для дальнейшего поддержания этой веры — Авраам совершает «прыжок веры»: он теперь «поверил» Богу — и кроме этой веры, которую многие назвали бы безумной и фанатичной — для него ничего иное уже не имеет значения.
«Поверил Авраам Господу, и Он вменил ему это в праведность» — буквально, «назвал его праведником». Это ключевая фраза сегодняшнего чтения — и центральная тема всего богословия апостола Павла — именно «праведность по вере».
В нашем представлении праведность — понятие, тождественное безгрешности. Праведник — тот, кто не грешит, не нарушает заповеди, не противится Богу, ведёт безупречный с нравственной точки зрения образ жизни. И такой взгляд, если посмотреть на него шире, вполне характерен не только монотеистическим религиям, но и далеко за их пределами. Однако ракурс, который мы видим в истории веры Авраама — совершенно иной. Нет, конечно же, Бог не оправдывает человеческие грехи, но для него вера имеет куда большее значение. Библейская праведность — это вовсе не «стерильная правильность», а скорее распалённый огонь, устремлённый к небу — для которого материал дров, наличие в них сучков или даже подгнившей трухи практически не имеет значения: пламень всё равно будет сильнее — не то, что сырые дрова, камень расплавит — тем более, когда огонь веры не только восходит снизу вверх, но ещё и нисходит сверху вниз, с небес на землю!
Но такая вера не может быть «декларацией» намерения верить — одного желания, или даже усилия веры здесь недостаточно — каким бы грандиозным оно не было с нашей, человеческой стороны. Здесь вера предстаёт перед нами как глубинная переустановка сердца как средоточия всей жизни человека — где Богу жертвуется огромное пространство внутреннего мира души — без всяких вопросов, а будет ли Бог согласовывать с самим человеком то, что и как Он будет там делать? В такой вере человек разрешает Богу… быть Богом там, куда Он при всём Своём всемогущии не может войти без разрешения — в сердце, в уме, в желании. Именно такая вера — вера Авраама — только и может сказать Богу: Господи, я не понимаю Тебя, но моё непонимание не разрушает моё полное доверие Тебе и преданность Тебе! Ты — мой Бог, мой Главный Господин и Правитель: и даже если Ты обещаешь мне несбыточное, верю, что так оно и будет!…
Пусть же пример веры Авраама будет для нас звонким камертоном в жизни, которым мы можем каждый день проверять — а есть ли в нашей душе простор для такой, именно библейской, веры?
Практически каждый из нас имеет опыт общения с человеком, которого можно назвать словом начальник. Будет ли это старший по званию, кто-то выше тебя в иерархическом смысле, директор в школе, руководитель производства или кто бы то ни было еще. Что характерно для этого опыта? Почтительность, уважение, трепет, страх? Нередко мы боимся оскорбить такого человека неправильными словами или делами, говорим не то, что у нас на сердце, а то, что он хочет услышать. Конечно, все это проявляется в разной мере, но так или иначе, всякому эти ощущения знакомы. Есть у нас, правда, и другой опыт: опыт общения с близкими людьми, с родителями, с супругами и друзьями. Эти отношения отличаются простотой и непосредственностью, мы не только проявляем любовь и уважение, мы можем сомневаться и спорить. Имея в сознании, и тот, и другой опыт зададим себе вопрос: какой из них мы распространяем на Бога? Кто Он для нас? Начальник или Родитель, недосягаемо старший по званию или друг? Задумаемся над этим…
В сегодняшнем чтении мы видим пример общения Бога и праотца Аврама. И естественно мы можем задать себе тот же вопрос. Каковы их отношения и что может быть их аналогией в нашей жизни?
Аврам спит после испытания, которое в русском переводе названо происшествием. И вот в ночном видении Бог говорит ему, что Он будет награжден чем-то значительным. Но что же мы слышим из уст Аврама? Он сомневается в том, что Бог способен наградить его чем-то стоящим. Богатство у него и так есть, а вот детей нет. Бог не гневается на него за сомнения, но выводит его из шатра и, показывая ночное небо, уверяет в том, что потомков у него будет бесчисленное множество.
То, что происходит дальше является одним из ключевых моментов истории спасения: Авраам верит Господу и Тот вменяет ему эту веру в праведность.
Какое же чувство испытал Аврам, когда поверил? То ли, что испытывает человек, доверяющий начальнику, который обещал не сокращать его в трудное время? Или то, которое испытывает ребенок наконец оказавшийся на руках у матери? Конечно, последнее. Это чувство доверия, уверенности и полной преданности, без оглядки и без подозрений. Сегодня психологи любят говорить о том, что у человека должно быть так называемое базовое доверие к миру. Но оно может быть полноценным, только если у человека есть базовое доверие к Богу. Если он не трепещет перед Ним как перед строгим начальником, но любит Его как родного Отца. Эта вера, принята Богом как праведность потому что именно поверив, человек обретает полноту и становится таким, каким должен быть.
ИСТОЧНИК: https://radiovera.ru/gospel.html?date=20210413
***
Несмотря на устремленность к духовным высотам, Церковь никогда не запрещала человеку думать о земном, и стремиться к благополучной жизни. Единственное, что ее беспокоило, чтобы земные цели были вторичны по отношению к небесным, ведь дело не в самом благополучии, а в приоритетах, которые мы для себя избираем. При правильном взгляде, практически любое испытание человек может воспринять как повод для духовного роста… И все же так получается далеко не всегда. Есть ситуации, которые вряд ли располагают к тому, чтобы питать иллюзии и тешить себя надеждами.
В сегодняшнем чтении мы видим Авраама, который очень печалится. Он стар и бездетен и даже ободрения Божии не приносят ему радости. Господь обращается к нему и говорит, что Он его защита, и что награда его будет велика. Но Авраам отвечает так, что становится понятно, его не утешит ни какая награда: он бездетен и все что даст ему Бог останется его распорядителю. Интересно, инициатива разговора исходит не от него, так как вопрос этот, по-видимому, для него уже решен. Он говорит с Богом так, как будто дело уже совершенно ясно: ты не дал мне потомства и наследник мой человек Елизер из Дамаска. Можно обещать любые дары и защиту, но главного дара, который его утешил бы, Авраам так и не получил.
И вот ему, человеку отчаявшемуся Господь обещает потомство, которого невозможно будет сосчитать, как невозможно сосчитать звезды на небе. И Авраам, человек, который только что говорил с Богом из глубины отчаяния и полной уверенности в том, что судьба его решена, верит Богу.
Конечно, эта вера не спонтанна. Конечно, она зреет в нем с того самого момента, как Он впервые услышал повеление: Авраам выйди из родства своего и иди в землю, которую я укажу тебе. И все же он постоянно обеспокоен, он печалится и теряет надежду… Приходит время и он эти свои опасения высказывает Богу и высказывает их в довольно однозначной форме… И все же, раз он говорит с Ним, в душе его еще теплится надежда.
И вот услышав слова Божии, Он верит ему. Он доверяет Богу с самого начала, он открыт Его словам и повелениям… Сегодня мы видим, что его доверие и открытость получают исполнение в глубокой личной осознанной вере. Нам сложно это прочувствовать, потому что слово вера в нашем языке очень нейтрально. Мы много кому можем верить, но оставлять при этом запасные аэродромы. Верим, но редко оказываемся уверены до конца. Еврейское слово, которое в русском переводе означает веру, больше подразумевает твердое основание, чувство, которое испытывает ребенок находясь на руках у матери. Это чувство связано с успокоением, с отсутствием переживаний, с появлением внутренней уверенности в том, что сказанное Богом станет реальностью.
Писание говорит, что именно эту веру, полную, охватившую все естество Авраама, Бог вменил ему в праведность. Это еще раз подчеркивает, что общение с Богом начинается именно с веры, с того, что Он становится нашей твердыней, основой всей нашей жизни. Тогда и праведность оказывается не чем-то внешним, не просто поступками, которые человек совершает… она становится выражением внутреннего завета с Богом, смысл которого в&nbnbsp;том, что праведными становятся не отдельные дела, праведной становится сама жизнь.
ИСТОЧНИК: http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnyjj_kalendar
(Книга пророка Исаии. Глава 40, стихи 18-31)
СВЯЩЕННИК СТЕФАН ДОМУСЧИ
Часто люди думают, что главное дело религии — рассказать человеку о Боге. Посмотрев в словарь, любой человек убедится, что в религии в первую очередь видят веру в Бога или высшие силы и определенное отношение к ним. Действительно — слово религия скорее всего первоначально означало восстановленную связь с Богом. Но вот что интересно, если религия — это связь, значит она всегда предполагает, как минимум двоих и значит открывает истину не только о Боге, но и о человеке, говорит не только о духовном, но и указывает на истинное предназначение материального.
Итак, первая часть сегодняшнего чтения говорит о Боге. Обращаясь к людям, пророк задает вопрос: «Итак, кому уподобите вы Бога?» Учитывая, что человек в мире все старается сравнить, классифицировать и определить… Вопрос этот очень важен, потому что он несомненно позволит отвечающим понять, насколько они сами готовы возвыситься над всем земным, отойти от грубых образов и собственных интересов. Видят ли они Бога всемогущим Творцом или Он для них тот, кого можно вытесать из дерева или камня и взять с собой в дорогу, как оберег, который ты используешь в личных целях…
Интересно, что ковчег завета с херувимами на крышке внешне вполне похож на пьедесталы, которые использовали язычники того времени для идолов… Они уподобляли Бога животным, рыбам и птицам… и самое главное человеку… Вместо того, чтобы стремиться к Богу небесному, люди творили себе Богов земных, не в смысле места жизни, ведь и греки видели своих богов в небесах… Однако, где бы они ни жили, они были страстными как люди, потому что были сотворены по образу людей.
Вопреки традициям всех окружающих народов, на крышке Ковчега Завета кроме двух ангелов херувимов, не было ничего. Бога нельзя было изобразить, потому что Он не был подобен ничему земному, ни золоту, ни дереву, ни камню… Он Тот, кто сотворил все это от начала. И люди сами должны были это помнить, но это была слишком неудобная правда.
С кем же можно сравнить Того, кто покрыл землю небом как тонкой тканью? Современный человек может смутиться от такого образа, но совершенно очевидно, что перед нами поэзия, а не доклад о строении атмосферы. Бог знает все небесное воинство по именам и от Него ничто не сокрыто… Очевидно, что вопросы, которые задает пророк — вопросы риторические. Его соплеменники как раз вполне настроены на то, чтобы сравнивать Бога с теми, богами, которые могут не заметить грехов человека… Они живут надеждой, что пути их сокрыты от Господа. Но Бог, сотворивший небо и землю не утомляется и не изнемогает… Разум Его не исследим.
Исаия говорит о Боге очень возвышенно, но самое поразительное, что эта высота недостижимого и недоступного Бога оказывается доступна человеку… Не потому, что Бог уподобился творению, но потому что сотворил человека подобным Творцу. Итак, те, кто уподобляет Бога себе терпят крах или, на языке пророка, утомляются и ослабевают. Те же, кто сам стремится уподобиться Творцу — получают силу и крепость… и, надеясь на Господа, обновляются в силе.
Отрывок, который только что прозвучал, содержит в себе пламенную речь пророка Исаии о монотеизме, то есть единобожии. Мысль о том, что Бог один, является для нас чем-то привычным, естественным и самим собой разумеющимся. Однако так было далеко не всегда. На протяжении многих сотен лет в религиозном сознании человечества доминировали политеистические представления. То есть вера в то, что миром правят несколько богов. Яркий пример — это религия древней Греции и Рима. Боги Олимпа этот мир не творили, они часто к нему равнодушны, они заняты своими раздорами и распрями, а человек для них — досадное недоразумение. В этом отношении вера, о которой говорится в Библии — удивительное исключение. Впервые именно в этой книге звучит голос единого и единственного Бога. Он сотворил эту Вселенную, Он заботится о ней и о человеке, Своем непослушном, но любимом ребенке.
И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Библии, то увидим, что вера в Единого Бога — всегда была верой вопреки желанию человека. Древним пророкам приходилось постоянно одёргивать своих единоплеменников, которые то и дело норовили вернуться к многобожию. В их сознании признание того факта, что Бог един, причудливо совмещалось с идолопоклонством и верой во многих божков. Психология этого проста: Бог создавший мир далеко, ему и дела нет до нас. А жить надо, решать проблемы надо. Поэтому будем обращаться к более мелким духам, чтобы они обеспечили нам хороший урожай, успех в бизнесе, достаток дома, благополучие в семье. В этом и упрекает сегодня своих слушателей Исаия. Он говорит, что Творец намного ближе, чем вы думаете, и к Нему можно обращаться во всех своих нуждах, как в больших, так и в малых, незначительных, будничных. Ему есть дело до всего этого. Реакцию людей на эти призывы нам известна. Логика Единобожия была непонятна людям. Поэтому большинство пророков закончило жизнь мученически. В их лице Израиль боролся с собственным Богом.
Все это заставляет задуматься о том, как удивительно Бог входит в земную историю. Ведь она все время старается течь вопреки Его замыслу. Согласно воле человеческой, которому на откуп дан этот мир и который является главным архитектором земного бытия. И все же каждый раз Господь находит удобный момент, лазейку в этом хаосе событий, чтобы ворваться в нашу жизнь и навести там хоть немного порядка. И это несмотря на все те препоны, которые мы Ему часто сами создаем. Все это делается ради любви к человеку. Потому что нашему Богу есть дело до всего, что касается нас. Причем есть дело не только до наших глобальных свершений, но и до самых последних и незначительных мелочей, от которых зависит наша жизнь.
Увы, но многие из богоизбранного народа были подвержены недугу идолопоклонства. В том отрывке, который мы только что услышали, Исаия упрекает их в этом. Парадоксально, но вера в иных богов, поклонение им соединялись в сознании людей с верой в Истинного Бога. Как такое могло быть?
Долгое время евреи жили в окружении язычников. Для языческого сознания непонятно, как такое Могущественное Божество, Которое сотворило Вселенную, может обращать внимание на будничные проблемы людей. «Ваш Бог велик. — Говорили они. — А потому какое Ему может быть дело до ваших мелких забот? Для этого должны быть более низкие по рангу божества. Это и есть наши боги. Да, они не такие могущественные, зато они всегда рядом. К ним можно обращаться за помощью в конкретных бытовых вопросах. Они то услышат». Постепенно это идея прочно укоренилась в сознании евреев. Бог, сотворивший мир, стал для них лишь Тем, о Ком говорится в древних книгах и Кому совершаются торжественные богослужения в Храме. Однако для удовлетворения каждодневных потребностей они обращались к мелким божкам язычников. Просили удачи в торговле; помощи в сборе урожая; поддержки в решении различных житейских проблем.
Поэтому Исаия и напоминает евреям, что величие их Бога не только в том, что Он восседает на высоком троне и видит оттуда все, что происходит на земле. Не только в том, что Ему ничего не стоит сокрушить самых сильных царей этого мира. Его могущества проявляется и в том, что ему есть дело до всего, что происходит с Израилем, и с каждым отдельным представителем богоизбранного народа. Поэтому слова сетования, которые повторяют евреи, «путь мой сокрыт от Господа, и дело моё забыто у Бога моего», — ни что иное, как проявление малодушия. Исаия напоминает единоплеменникам, что Бог «не утомляется и не изнемогает». То есть у него хватает времени и желания на то, чтобы следить за судьбой каждого человека. Причем Он готов помогать ему не только в глобальных предприятиях, но и в мелких бытовых нуждах. Поэтому у евреев нет никаких оснований отходить от Бога и вверять свою судьбу идолам и языческим божкам. В каждой мелочи и нужде они должны надеяться только на Господа.
Слова Исаия актуальны на все времена. Несмотря на Свое величие, Бог никогда не забывает о человеке. Он рядом с ним даже в самых, казалось бы, незначительных будничных ситуациях. Нам необходимо лишь не забывать о Нем и как можно чаще обращаться к Нему в своих молитвах. Если же кажется, что-то идет не так как мы того желаем, не стоит унывать и думать, будто Господь забыл о нас. Просто Ему с Его высокого престола лучше видно, как устроить жизнь человека так, чтобы в итоге привести его в Свое царство.
(Притчи Соломона. Глава 15, стихи 7-19)
Знание — сила, сказал некогда известный английский мыслитель Фрэнсис Бэкон. Кто поспорит с этим? В мире людей необходимая информация всегда была чем-то вроде универсальной валюты. Мы стремимся к знанию с детства. Ведь как говорится, «кто знаниями обладает, тот всюду побеждает». При его помощи мы можем контролировать ситуацию, защитить себя, дать отпор как физически, так и морально. Вот и царь Соломон обращается сегодня к этой теме. Однако его взгляд на природу той силы, которое знание дает человеку, несколько отличен от того, который распространен среди нас.
Это может прозвучать довольно неожиданно, но подлинная сила, которую дает знание — это в первую очередь сила любви.
Речь идет не просто о чувствах и эмоциях, которые порой охватывают человека, речь идет о любви жертвенной, направленной на окружающих нас людей.
И причина этого проста. Согласно Священному Писанию, подлинное знание — это мудрость, источник которой находится в Боге. «Уста мудрых распространяют знание», — говорит сегодня царь Соломон. Мудрость не складывается из той информации, которую мы можем получить на лекции, книг, газет или интернета. Это скорее результат личных взаимоотношений с Творцом. Мудрец — это не профессор, мудрец — это скорее тайновидец, пророк. И чем интенсивнее его отношения с Богом, тем больше он знает жизнь. Тем глубже он видит причины происходящего, понимает назначение той или иной вещи, видит цель ее существования. Другими словами, он смотрит на нее теми глазами, какими на нее смотрит Бог. А Бог смотрит на нас глазами полными любви. Его взгляд — это взгляд Того, кто пошел ради человека на мучительную и страшную смерть на кресте. И потому тот, с Кем Он делится Своими тайнами, неизбежно разделяет с Ним и эту любовь. Его знание о мире, о людях основывается на том, что ради ближнего он готов принести в жертву, что-то свое, что-то дорого ему.
Тот, кто не имеет личной связи с Творцом, обладает лишь поверхностными сведениями об окружающей действительности. Пусть эти сведения и помогают ему комфортно устроиться в жизни, они ничего кардинально не меняет в его отношениях к людям. Не меняют вплоть до того, что свои знания он может использовать против них. Подлинная суть происходящего от него скрыта.
Равнодушный взгляд не может рассмотреть красоты того, кто находится рядом, даже если прекрасно знает все подробности его жизни. Напротив, стоит ему влюбиться и ему открывается целый удивительный мир.
Яркий пример силы подлинного знания дают нам образы святых Церкви. Можно вспомнить прп. Серафима Саровского. Люди приходили к нему с надеждой получить мудрый ответ в сложной жизненной ситуации. А из него изливалась такая сила божественной благодати, такая любовь, что все вопросы отпадали сами собой, все становилось на свои места, даже если человек и не услышал конкретный ответ на свой вопрос. Люди уходили от него обновленные, словно наполненные особой свежестью и светом.
Не случайно поэтому мы говорим, что именно любящему сердцу открываются тайны этой жизни.
Поэтому каким бы интеллектуальным багажом мы ни обладали, каким бы панцирем информации мы себя ни окружили, если хотим понять, что есть подлинная сила, будем стремиться к Богу. Лишь та любовь, которая живет в Нем способна дать нам ответ на все наши самые недоуменные вопросы.
В этом отрывке книги Притчей Соломона есть довольно редкое слово — Аваддон. В русском синодальном переводе Библии оно встречается всего лишь 5 раз: по два раза в книгах Иова и в Притчах и один раз в новозаветной книге Откровений Иоанна Богослова. Всего же в Библии оно используется 6 раз: еще один раз в Псалтыри, но русский перевод использует в том месте другое слово — «место тления». Слово «Аваддон» иногда оставляют без перевода, так как это сделано в русской Библии, а иногда его переводят, поэтому в аналогичном месте книги Притчей славянской Библии мы не обнаружим этого слова, там будет сказано не «Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом», а «А́дъ и па́губа я́вна предъ Го́сподемъ». Переводы на многие другие языки, например, на латинский, английский и немецкий, тоже не содержат в себе этого слова. Поэтому любопытно было бы понять, что оно означает.
Если с преисподней все понятно — это ад, то что такое Аваддон? Самое популярное объяснение говорит, что это некая область ада, а другие толкования видят здесь шеол, то есть некое «царство теней», еще не ад, но уже и не жизнь, и уж совершенно точно не рай. Попыток понять, что именно такое Аваддон немало, есть и довольно экзотические, нам же важно помнить, что это синоним смерти, и смерти не столько физической, сколько духовной, это синоним совершенной оторванности от Бога, крайней удаленности от Него. Этим словом обозначены такие места, где Бога нет, места, откуда Бог изгнан злой волей Им же сотворенных существ. Но при всем при этом они — эти существа — есть, они не исчезают, а это означает, что несмотря ни на что они сохраняют некую связь с Богом, и через это каким-то образом продолжают свое бытие. Об этом и хочет нам напомнить автор книги Притчей: несмотря на крайнюю удаленность от Бога эти места — преисподняя и Аваддон — не лишены Его присутствия, они не сокрыты от Него. Дальше книга Притчей продолжает свою мысль и в славянском переводе мы видим риторический вопрос: если преисподняя и Аваддон открыты перед Богом, то «ка́ко не и сердца́ человѣ́ковъ»?
Мы можем быть гениальными притворщиками, мы можем обманывать кого угодно, в том числе, и самих себя, но мы не способны обмануть Бога. Бог видит, что стоит за тем или иным нашим действием, он знает, чем мы руководствуемся в той или иной ситуации. Внешне все может быть весьма благопристойно, но что на самом деле стоит за нашими поступками? Преподобный Ефрем Сирин в своем комментарии на этот отрывок Священного Писания пишет, что очень многие по виду добрые дела могут иметь своим внутренним двигателем не вполне благочестивые побуждения. К примеру, кто-то «исследует многое, чтобы научиться мудрости», а кто-то «исследует многое из тщеславия», кто-то «неутомимо занимается работой из сребролюбия», а кто-то «много работает из любви к благотворению».
Великий пост — очень удачное время, чтобы провести «ревизию» своих внутренних устремлений, памятуя, что все эти устремления прекрасно известны Богу, ведь мы к Нему пока что значительно ближе, чем преисподняя и Аваддон. Очень хочется надеяться, что такая «ревизия» поможет нам удалиться от этих печальных мест еще дальше и никогда к ним не приближаться.