Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года

«Плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1Кор.15:50).

Следовательно, для получения Царствия надобно обесплотить и обескровить, то есть утвердиться в таком характере жизни, что крови и плоти словно нет. Это достигается совершенным отречением от дел кровяных и плотских. «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идоло­служе­ние, волшебство, вражда ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны) ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное». Перечислив все это, апостол прибавляет: «предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так, Царствия Божия не наследуют» (Гал.5:19–21).

Имеяй уши слышать, да слышит.

Нам очень непривычно слышать то, о чем сегодня рассказывает евангелист Марк. Ещё бы: глухой и косноязычный — уже неприятная картина. И тут ему Иисус «влагает пальцы в уши» — плюёт — касается его языка — одним словом, происходит нечто вообще за рамками всяких приличий. Что это всё значит? И зачем?

Прежде всего, надо внимательно вслушаться в контекст происходящего. Итак, слава об Иисусе как целителе и чудотворце растёт с каждым днём, и вот, к Нему специально приводят этого несчастного. Причем — как это точно показывает Марк — цель — «чтобы Иисус возложил на него руку». Не чтобы «исцелил», не чтобы «помог» — а — «возложил руку». То есть для толпы этот бедолага — своего рода «экспериментальная мышь», на примере которой можно посмотреть, что же будет дальше. Народ хочет развлечения, ему интересно посмотреть, что за трюки будет проделывать с ним Иисус и к чему это приведёт.

Но Спаситель сразу отказывается выступать в такой роли. Он уводит несчастного подальше от народа — и — дальше самое интересное. Для чего-то Иисус устанавливает физический, тактильный контакт с больным. Ведь мы знаем из Евангелия, что неоднократно Иисус не только исцелял, но и воскрешал всего лишь Своим Словом — но здесь почему-то Он не только слегка касается, а происходит какой-то разговор посредством жестов и прикосновений. Не будем строить догадки — мы всё равно не поймём. Это тайна их двоих. Очевидно только одно: именно таким образом до глухого можно было донести нечто крайне важное, без чего исцеление не произошло бы.

Этот евангельский случай вселяет большую надежду. Почему? Попробую объяснить. Мы видим, как Бог соразмеряется, подлаживается под наше состояние — каким бы уродским оно ни было. И это — очень вдохновляет!

Разве не приходила вам мысль о том, что Бог что-то пытается до нас донести — а мы в силу своей греховности, косности, глупости и самовлюблённости проходим постоянно мимо Его знаков, Его откровений, Его подсказок? И понимаем это только потом, когда уже поздно? И поняв, снова и снова ругаем себя? Но сегодняшнее чтение в прямом смысле слова выбивает почву из-под такого утверждения. Потому что Бог не просто «слегка знаком» с нами: Он знает нас как облупленных, и всю нашу греховность, и всю бестолковость. И, что самое главное, в отличие от нас Бог с нами не играет в игры, не «симулирует» бурную деятельность, не создаёт видимость заботы о нашем спасении — а именно заботится, именно спасает. С учётом всех наших особенностей. Другими словами, когда Бог что-то хочет нам сказать, Он это говорит так, что мы обязательно услышим. И поймём, что это именно Его слова, адресно нам сказанные. Да, конечно, мы можем их перетолковать по-своему. Или вообще отвергнуть. Это — данное Им, Богом, наше право. Но когда Бог на самом деле что-то говорит нам, у нас уже не может быть отговорок: ой, как-то я не расслышал, что-то мне померещилось там, как-то я недопонял или подзабыл. Бог прост, и ни разу не лукав. Он не строит нам «ловушки» и «многоходовки», в которых мы должны мучительно разбираться, пытаясь понять, а где же нас хотят подловить и провести. Все сложности и интерпретации сидят только в нашей собственной голове и питаются нашей непростотой и привычным лукавством. Именно поэтому одним из важнейших навыков в духовной жизни является простота как способность без тщательного рационального анализа принимать данность, как она есть — со всей непонятностью и сложностью. Когда человек просто и честно признаёт, что этот мир — Божий, а не «моя персональная вселенная», становится значительно легче. Если мир — Его, значит, всё, что в нём — происходит не без Его участия и наблюдения. И, что самое главное — Он знает гораздо лучше нас, каким образом нас вести по наикратчайшему и эффективнейшему пути к нашему спасению! А от нас требуется не так уж и много: поверить — и не слишком сильно мешать Ему заниматься Его, Божьим, делом!

Если мы прочитаем за один раз все 16 глав Евангелия от Марка, то, наверняка заметим одну особенность. Господь постоянно скрывает Себя. Очень часто, совершив какое-либо чудо, Он запрещает очевидцам что-либо рассказывать о случившемся; не разрешает демонам, которых изгоняет из одержимых, называть Его Сыном Божиим и вообще, что-либо говорить о Нем и о Его божественной силе; предупреждает учеников, чтобы они не разглашали всем подряд, кто Он есть на самом деле; во время путешествий Он никогда не афиширует свое местонахождение, держит его в тайне; отказывается творить чудеса напоказ; наконец, как в только что прозвучавшем отрывке, Он исцеляет не на виду у большой толпы, а тихо, в сторонке, чтобы это увидело, как можно меньше народу.

Какой в этом смысл? Зачем вся эта конспирология? Ведь что как не чудо может стать явным свидетельством божественной силы Спасителя и привлечь через Него огромное количество людей к Богу? Дело в том, что творить чудеса является не только прерогативой Творца и Его служителей. В нашем мире полно других сил, которые в разной степени исполнены враждебности к людям. А потому чудо не может быть прочным фундаментом веры. К слову, именно при помощи чуда завоюет этот мир антихрист. Он поразит воображение людей своей сверхъестественной силой.

Именно по этой причине Евангелист Марк в своем Евангелии и подчеркивает то, что Господь не афиширует Себя. Он не устраивал ажиотаж вокруг чудес и всего сверхъестественного, что часто в сознании человека связано с христианством. Он понимает, что порой мы ищем все это с упорством, настырностью и даже остервенением. Однако в этом случае упускаем главное. Мы забываем, что подлинная сущность христианства в преображении человека, в том, что у него появляются силы любить даже своих обидчиков, оказываться способным к самопожертвованию, смирению, героическому служению окружающим. Именно в этом сконцентрирована суть христианского учения. Именно этого и мы должны искать в Церкви. А Господь за это усердие обязательно даст нам силы пройти этот нелегкий и порой скорбный путь. И обязательно произойдет главное и самое важное чуда: пройдя через свою личную Голгофу, мы обязательно достигнем того, что на самом деле требует наше сердце — радости Светлого Воскресения, Пасхи Христовой.

ПРОТОИЕРЕЙ АЛЕКСАНДР ГЛЕБОВ

Сегодня родительская суббота – день особой сугубой молитвы за тех людей, которые ушли из этого мира в мир иной.

То, что мы называем смертью, не является прекращением человеческого бытия. Смерть это не уничтожение человеческой личности. Смерть это переход человека из одного состояния в другое состояние. Что из себя представляет тот мир, мы не знаем, и даже не можем себе этого представить. Поскольку не обладаем для этого ни знанием, ни опытом пребывания в другом сверхчувственном духовном мире. Как не обладает знанием и опытом пребывания в этом мире ребенок, находящийся во чреве матери своей.

Он не знает и представить себе не может, что есть солнечный свет, что есть этот мир, который во всей своей красоте и многообразии несоизмеримо лучше, чем материнская утроба. Но пока ребенок сам не появится на этот свет и не увидит его, для него само рождение будет означать только одно – смерть. Смерть для того мира, в котором он какое-то время жил, и который он больше никогда не увидит, и в который он никогда не вернется.

Для него рождение это уход в неизвестность. А это значит, что каждый из нас уже переживал на своем собственном опыте уход из одного мира, смерть для него, и рождение в более совершенный и прекрасный мир, в тот самый мир, в котором мы сейчас и живем.

И абсолютно каждому из нас предстоит еще раз в жизни перейти эту грань миров. Умереть для этого, материального мира и оставить в нем то, что делает нас сопричастным физическому миру, то есть свое тело, и войти или родиться в мир духовный, в вечность. И входит в тот мир то, что делает человека сопричастным духовному миру, его душа.

И как не может ребенок, находясь во чреве матери, представить себе жизнь этого мира, пока он не родится в него, и сам не станет его частью, так и мы, живя в этом мире, не можем представить себе жизнь вечную. «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу. Теперь знаю я отчасти, а тогда познаю», – говорит апостол Павел. Это значит, что все наши попытки узнать что-либо о жизни будущего века тщетны, потому что та жизнь до времени от нас сокрыта. Мы смотрим на нее как бы через тусклое стекло, через которое практически ничего не видно, а если и видно, то изображение мутное и сильно искажено.

А потому мы и начинаем гадать, то есть свои собственные представления и фантазии переносим на загробную жизнь. Но это, конечно, совсем не значит, что если мы так думаем, что если нам так кажется, то так оно и есть на самом деле. Каждый из нас войдет когда-то в вечную жизнь, сам станет частью духовного мира, увидит его, как говорит апостол, лицом к лицу. И только тогда, наверное, мы поймем, насколько наши земные представления о вечности далеки от реальности.

Но все-таки отчасти мы имеем знание о жизни человеческого духа после физической смерти. Это знание нам даровал Господь, Который как Бог одновременно присутствует и в том и в этом мире. Он сказал нам о вечной жизни столько, сколько человеку необходимо о ней знать и в той степени, в какой человек может это воспринять и понять.

Но главное, Господь объяснил, что надо делать, чтобы та жизнь была счастливой, чтобы человек обладал вечным блаженством. Из слов Христа, из Его притч мы можем понять, что та вечная жизнь, которая ожидает каждого из нас, далеко не для всех будет одинакова.

Для кого-то она явится блаженством, а для кого-то скорбью. Конечно, и степень блаженства и степень скорби для каждого человека разные. За время своей земной жизни человек должен подготовить свой внутренний духовный мир к дальнейшей жизни, к жизни без тела.

Почему Господь в Евангелии призывает проявлять заботу в первую очередь о душе, не повредить ей. «Что пользы, если человек приобретет весь мир, а душе своей повредит?» – говорит Он. Ибо именно от состояния нашего духовного внутреннего мира зависит и образ нашей вечности. Что посеет человек, то и пожнет. «Сеющий в плоть свою, от плоти пожнет тление, а сеющий в дух, пожнет жизнь вечную», – говорит апостол Павел.

И это действительно так, ведь каждый знает, что человеческое тело, человеческая плоть не живет вечно, оно тленно. И сеющий в нее, то есть человек, приоритетом жизни которого является потребность тела, зов плоти, такой человек, лишившись, в конечном итоге, этого тела переступит порог вечности ни с чем.

Ведь вся жизнь была связана только с потребностями тела, которое уже разлагается в земле. Получается, что жизнь была прожита ради тления. И конечно, такого человека смерть пугает. Ведь смерть это встреча человека с Богом. Вне зависимости от того, верит человек или нет. Там вера больше не нужна, потому что Бога человек уже видит.

Если он не обогатил свой внутренний мир за время земной жизни, если нет ничего общего между его миром и миром Божиим, то как же тогда можно быть вместе? Ну а если на протяжении земной жизни человек созидал свой духовный мир, обогащал его, как говорит апостол, «сеял в дух», то он, конечно, пожнет плоды вечности. Смерть не страшит его. Более того, из опыта святых людей мы знаем, с какой радостью они встречали свой последний час, ибо для них это было в первую очередь рождение в новую вечную жизнь, это встреча со Христом, это обретение Того, к Кому стремился.

Апостол Павел свой взгляд на смерть выразил следующим образом: «Для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение. Имею желание разрешиться (разрешиться, это значит, умереть) и быть со Христом, потому что это несравненно лучше». Но вот что еще очень важно понимать.

Да, вечная жизнь человеческого духа зависит от тех усилий, которые были вложены в развитие этого духа во время земной жизни человека. А таковыми усилиями являются исполнение заповедей Божиих, молитва, доброделание, то есть вот то, к чему призывает нас Господь в Евангелии. Но ведь безгрешных-то людей не бывает, как гласит заупокойная молитва: «Нет человека, который бы жил и не согрешил». Каждому из нас будет за что постыдиться, встав перед лицом правды Божией.

А потому для человека, ушедшего в вечность, очень важна поддержка и помощь. И эта поддержка и помощь выражает себя в молитве церкви за усопшего, о прощении его человеческих прегрешений, о вечном упокоении. И Господь слышит такую молитву.

Потому что если мы молимся за другого, то делаем это не потому что это надо нам, а потому что это надо ему. А когда мы проблему другого человека воспринимаем, как свою собственную, то это именуется любовью к ближнему, то есть исполнением основной заповеди Божией. И мы верим, что в ответ на нашу молитву, с которой мы обращаемся к Богу с верою и любовью, Господь дарует тем, за кого мы молимся, вечное упокоение. Аминь.

ЕПИСКОП ПЕРЕСЛАВСКИЙ И УГЛИЧСКИЙ ФЕОКТИСТ (ИГУМНОВ) 

Земная жизнь Христа Спасителя это не только жизнь Бога среди людей, не только Воплощённая Заповедь, Слово Божие, и не только пример для христиан, в который мы должны всматриваться на протяжении всей своей жизни. Его жизнь это и прообраз жизни всей Церкви в этом мире.

Нет никакого смысла старательно обходить молчанием одну извечную проблему: Церковь часто обвиняют в том, что она утратила евангельский дух, что она не та, что необходимы какие-то изменения и возвращение к истокам.

Только что мы услышали о странном и нелогичном путешествии Христа. Для того, чтобы попасть на юг, Он пошёл на север. Описание этого путешествия стало определённого рода соблазном для многих исследователей Евангелия. Были среди них и те, кто решил, что апостол и евангелист Марк ошибся и указал неправильный маршрут. Такое предположение было бы вполне логичным и справедливым в том случае, если бы перед Христом во время Его жизни стояла цель как можно скорее попадать из одной точки Израиля в другую. Точно также как перед каждым из нас стоит цель как можно быстрее утром попасть на работу, а вечером домой. Утром и вечером любой крупный город объединён единым порывом: все спешат и в поте лица своего оптимизируют маршруты. Но мы прекрасно знаем, что цель путешествий Христа Спасителя и цель Его жизни были совершенно иными. Он не спешил и не пытался выстроить оптимальный маршрут. Он шёл туда, где Он был нужен. Обладая полнотой знания, которая доступна лишь Богу, Он шёл к тем, кто в Нем нуждался. Возможно, именно этот глухонемой был причиной, по которой Христос избрал такой странный путь. Ведь если Бог воплотился ради человека, пострадал ради человека, умер ради человека, то вполне ожидаемо Его стремление помочь тому, кто не встретился бы с Ним, если бы Он Сам не пошёл навстречу. И вот они встретились. Господь исцелил страдальца. Мы слышим, что апостол Марк говорит о похвале со стороны тех, кто был свидетелем этого чуда. Людям это понравилось. Они одобрили действия Спасителя. Люди всегда одобряли Его действия, но Его слова вызывали ропот недовольства. По их мнению, Он переходил некую черту, которую Ему не стоило переходить. Вторгался туда, куда не следовало. Всех устраивала та часть Его жизни, которую бы мы сегодня назвали социальным служением. И Ему вполне однозначно давали понять, что не стоит выходить за рамки помощи людям делом, не надо говорить то, что Он должен был сказать, не надо вторгаться в область устоявшихся общественных понятий и привычек. Ему говорили, что это чревато неприятными последствиями. Собственно, то же самое происходит в отношении Христовой Церкви. Она всех устраивает ровно до той поры, пока не выходит из области социального служения. Если же Церковь начинает повторять слова Христа, то на неё начинаются нападки. Она перестаёт радовать и умилять, она становится неудобной. Впрочем, это не страшно. Ведь несмотря на все возможные нестроения, несмотря на все попытки сделать Церковь такой, какой она была бы приятна для общества и соответствовала ожиданиям, Церковь останется Христовой и будет повторять Его слова и Его путь «и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18).