Молитва перед чтением Евангелия
«Когда же читаешь, читай с усердием и прилежно; с великим вниманием останавливайся на каждом стихе и не листы только переворачивать старайся, но, если нужно, не поленись и дважды, и трижды, и несколько раз прочесть стих, чтобы уразуметь силу его. А когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря:
Господи Иисусе Христе! Отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и уразуметь их, и исполнить волю Твою; потому что пришлец я на земле; не скрой от меня, Господи, заповедей Твоих, но открой очи мои, и уpазумeю чудеса, явленные законом Твоим (Пс. 118, 18-19). Ибо на Тебя уповаю, Боже мой, чтобы просветил Ты сердце мое». (Преподобный Ефрем Сирин)
Воссияй в наших сердцах, человеколюбивый Владыка, нетленный свет Твоего Бого-разумения и отверзи очи нашего ума к уразумению Твоих евангельских проповедей; вложи в нас и страх Твоих божественных заповедей, чтобы мы, преодолев плотские похоти, вели духовную жизнь, думая и совершая все к Твоему благоугождению. Ибо Ты просвещение наших душ и тел, Христе Боже, и Тебе славу возносим: Отцу и Сыну, и Святому Духу. Аминь.
Молитва после чтения Евангелия
Слава Тебе, Господи Царю, Сыне Бога живаго, сподобивый мя недостойнаго Божественная Твоя словеса и глас Святаго Евангелия Твоего слышати; сим убо Владычним Твоим гласом, укрепи мя в покаянии настоящия сея жизни прейти нощь, от всякаго избавляя мя навета и злобы видимых и невидимых враг.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ 23:1–12
2 и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
3 итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:
4 связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;
5 все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих;
6 также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах
7 и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!
8 А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель — Христос, все же вы — братья;
9 и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;
10 и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос.
11 Больший из вас да будет вам слуга:
12 ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
.jpg)
«Больший из вас да будет вам слуга» (Мф.23:11). Большинство измеряется по слову Господа не родом, не властию, не мерою способностей и способов, а умением устроять благо для других. Кто неутомимее и шире действует в этом роде, тот и больший. Как в семье набольший, становясь набольшим, берет к сердцу заботу о всем семействе и в том честь и преимущество свое поставляет, чтоб всех упокоить, сделать так, чтоб всем было хорошо: так и в обществе христианском, хотящий быть набольшим должен принять на себя полное попечение о христианском удобстве всех в том круге, в котором находится, и в том роде деятельности, какую он себе избрал. Лучше же: брось всякую мысль о большинстве, а прими сердечную заботу о том, чтобы сколько можно более послужить во благо окружающих тебя, и будешь больший пред очами Божьими, а может быть, и в сознании людей. Когда бы все набольшие сделали этот закон Христов законом своей совести, какое пошло бы тотчас благоденствие и довольство среди нас! Но то горе, что большинство скоро у нас обращается на служение себе и своим интересам и сопровождается всегда почти требованием послуг себе, вместо служения другим; совесть же успокаивается исправностью ведения официальных дел. Оттого много набольших, а благо не спеется среди нас, и все добрые учреждения не приносят того добра, какое от них ожидается.
ТОЛКОВАНИЕ ФЕОФИЛАКТА БОЛГАРСКОГО, АРХИЕПИСКОПА ОХРИДСКОГО НА ЕВАНГЕЛИЕ
Мф.23:1. Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим
Мф.23:2. и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
Мф.23:3. итак, всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят и не делают:
Когда Господь привел фарисеев в молчание и обнаружил их неисцельный недуг, тогда Он начинает говорить уже о них, о их жизни и поведении. Он наставляет слушателей не пренебрегать законными учителями, хотя бы те были и порочной жизни, Вместе с этим показывает Господь и то, что Он не только не противник закона Моисеева, а, напротив, хочет, чтобы требования сего закона исполнялись, хотя учители – люди недостойные. Он говорит: слова учителей принимайте, как слова Моисея, а точнее – Самого Бога. Ты спросишь: ужели же должно исполнять все, что они говорят, даже и дурное? На это скажу: во-первых, никогда учитель не дерзнет склонить другого человека ко злу. А затем, если даже и допустить, что какой-либо учитель решится склонять людей к порочной жизни, то таковой станет учить этому, конечно, не с «Моисеева седалища», то есть не во имя закона. Но Господь ведет речь о сидящих на Моисеевом седалище, то есть об учащих закону. Итак, должно слушать учащих закону Божию, хотя они сами и не поступают по нему.
Мф.23:4. связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;
Мф.23:5. всé же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища* свои и увеличивают воскрилия одежд своих.
Фарисеи возлагали бремена тяжелые в том, что принуждали людей выполнять мелочные и трудно выполнимые предписания закона, и еще тяжесть законных постановлений увеличивали какими-то своими преданиями, каких не было в законе. Сами же они «не двигали и перстом своим», то есть ничего сами не делали, даже и не приближались к этим тяжким бременам. Когда учитель и сам делает то, чему учит, то он вместе с тем является и учеником: несет бремя наряду с научаемыми. Но когда учитель, налагая на ученика бремя, сам не действует, то он этим самым еще более отягощает бремя для ученика, своим бездействием показывая невозможность исполнить, что он говорит. Итак, Господь обличает фарисеев в том, что они не хотят принять участие в несении бремени, то есть не хотят сами действовать. Но, не делая добра, они в то же время притворяются делающими его. Так как и то, что они когда-либо делали, делали напоказ, то награда у них отнята. Что же они делают? Они «расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих». Это состояло в следующем. В законе было предписано: «навяжите… на руке вашей, и да будет непоколебимо пред очами вашими» (Втор.11:18). Согласно с этим иудеи вырезывали десять заповедей закона на двух хартиях, и одну из этих хартий прикрепляли к челу, а другую привешивали на правой руке. Воскрилиями же называлась вышивка из темно-красных или багряных нитей в виде узора, который устраивался на краях верхней одежды. Так делали фарисеи потому, что это предписано было в законе. Предписано же было для того, чтобы, видя это, иудеи не уклонились от заповедей Божиих. Но Бог хотел не такого буквального исполнения: нет, иметь хранилища значило исполнять заповеди; а красные нашивки предызображали, что мы, люди, должны быть некогда запечатлены кровью Христовою. Фарисеи же делали хранилища и воскрилия большие, чтобы для всех, кому оныя бросятся в глаза, показаться блюстителями закона.
Мф.23:6. также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах
Мф.23:7. и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!
Увы! Что говорит Господь! Подлежат осуждению за то уже только, что любят предвозлежания на пирах и председания в синагогах. Чего же достоин тот, кто сверх этого делает все дурное? «Любят председания в синагогах». Там, где фарисеи должны бы были и других учить смиренномудрию, там они проявляют свою порочность: все делают для славы и, делая с такими побуждениями, не стыдятся, а, напротив, хотят, чтобы их называли: равви, равви, то есть учители!
Мф.23:8. А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья;
Мф.23:9. и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, который на небесах;
Мф.23:10. и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.
Мф.23:11. Больший из вас да будет вам слуга:
Мф.23:12. ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.
Христос не запрещает называться учителями, но возбраняет страстно желать этого наименования и всячески стараться о приобретении его. Учительское достоинство в собственном смысле принадлежит только Богу. Также и словами: «отцом не называйте» не возбраняет почитать родителей; напротив, Ему угодно, чтобы мы почитали родителей и особенно духовных отцов. Этими словами Христос возводит нас к познанию истинного Отца, то есть Бога, так как отец в собственном смысле есть Бог, плотские же родители не суть виновники нашего бытия, а только содействователи и орудия Божии. Показывая пользу смиренномудрия, Христос говорит, что больший из нас должен быть слугой и последним. Кто будет сам себя возвышать, считая себя чем-то великим, тот будет покинут Богом и унижен.
ТОЛКОВАНИЕ ЕВАНГЕЛЬСКОГО ОТРЫВКА
ПРОФЕССОР АЛЕКСАНДР ПАВЛОВИЧ ЛОПУХИН
Мф.23:1. Тогда Иисус начал говорить народу и ученикам Своим
Можно предполагать и даже говорить с уверенностью, что обличительная речь Спасителя против книжников и фарисеев была произнесена непосредственно после предложенного Им вопроса о Христе (Мф. 22:42). Все три евангелиста связывают ее с этим вопросом. У Матфея обличения Христа излагаются полнее, чем у других синоптиков, причем у последних некоторые части речи излагаются в другой связи как сказанные при других обстоятельствах. Это заставляет некоторых считать всю 23-ю главу Матфея «искусственной композицией» самого евангелиста, который объединил здесь речи, произнесенные Христом в разное время, подобно Нагорной проповеди. Как было на самом деле, трудно сказать. Ничто не препятствует думать, что Христос иногда повторял Свои речи. Взгляд на речь Христа как на «искусственную композицию» нисколько не препятствует наиболее рассудительным даже отрицательным критикам вполне признавать слова Христа подлинными, вышедшими действительно из уст Самого Мессии. Это видно уже и из того, что, несмотря на всю свою простоту и безыскусственность, речь Его по своему содержанию и мыслям выше не только понятий того времени, но и всякого времени. Если не теоретическое, то по крайней мере практическое понимание ее не всегда бывает свойственно даже христианам, живущим в настоящее время. И теперь можно слышать, что обличаемое в ней лицемерие иногда бывает не только не излишне, но даже и необходимо. Если, например, по своему внутреннему содержанию человек представляет из себя не что иное, как только «повапленный гроб», то он, по крайней мере, внешне не должен казаться таковым из простого опасения, как бы не произвести в других соблазна. Отсюда многочисленные и разнообразные подделки, которые дают возможность людям казаться набожными и религиозными и тогда, когда они чужды всякой набожности и религиозности, начиная от католических и иезуитских «благочестивых упражнений» и формальностей и кончая выходками мелкого, низкого, пошлого, суеверного и невежественного ханжи, который постоянно ставит всякого рода внешний обрядовый и религиозный decorum выше внутренних душевных качеств человека, выше суда, милости и веры (Мф. 23:23).
Но возвратимся к вопросу о подлинности речи. «Вся речь, – говорит Мейер, – отличается такой живостью и своеобразностью, что подлинность ее содержания в существенном, если бы даже к ней и было кое-что прибавлено из сказанного в другое время, едва ли подлежит сомнению». Некоторые новейшие комментаторы выражаются еще решительнее, чем Мейер, утверждая, что «эту речь следует считать первостепенным историческим источником. В ней наглядно и сжато изображается не только сущность фарисейства, но она бросает ясный свет и на саму Личность Иисуса Христа. Потому что высказывая сильные обличения против Своих противников, Он раскрывает здесь и Свою собственную Личность, главное свойство Которой была любовь к правде» (Вейс). На обстоятельство, что Иисус Христос предметом Своей обличительной речи в самые последние дни Своего земного служения сделал именно лицемерие, столь ясно выразившееся в таких сочинениях, как Талмуд, экзегеты обыкновенно не обращают внимания, вовсе не задаваясь вопросом, почему было именно так и почему Мессия не окончил Своей проповеди обличением каких-либо других пороков, свойственных людям, например, «злых помыслов, убийств, прелюбодеяний, любодеяний, краж, лжесвидетельств, хулений» и т.п. (Мф. 15:19; Мк. 7:21–22). Если пришедший в мир Мессия так грозно говорил о лицемерии в Своей последней обличительной речи, то это значит что лицемерие есть один из главнейших людских пороков и источник всякого другого беззакония. Нетрудно проверить это на деле. На многочисленных примерах мы видим, что там, где водворяется ложное, показное благочестие, всегда следует предполагать наличие всевозможного зла. И это понятно. Совершая обыкновенные преступления, человек обманывает людей, в религиозном лицемерии он старается обмануть не только людей, но и Самого Бога своим показным и ложным благочестием, и это одно свидетельствует о прекращении всякой религиозной жизни, утрате всяких добрых душевных качеств и всякого доброго чувства. Ни один порок не приводит к таким колоссальным нелепостям, непотребствам и такой безнравственности, как лицемерие.
Мы не находим, что в речи Христа нужно различать отдельные моменты, когда Он обращался или только к народу, или к ученикам, или к самим книжникам и фарисеям. Сходные показания Матфея и Луки (Мф. 23:1; Лк. 20:45) свидетельствуют, что Христос говорил только народу и ученикам (τοῖς ὄχλοις καὶ τοῖς μαθηταῖς – Матфей; ἀκούοντος δὲ παντὸς τοῦ λαοῦ εἶπεν τοῖς μαθηταῖς – Лука), но не книжникам и фарисеям. Это нисколько не мешало Ему говорить почти исключительно о них. Так делают все проповедники, обличая пороки даже совершенно отсутствующих лиц в назидание своим ближайшим слушателям. Но при таком взгляде разделение всей обличительной речи на три части, из которых в первой говорится о книжниках и фарисеях в их противоположности ученикам Христа (стихи 1–12), во второй – обличается лицемерие фарисеев и книжников (стихи 13–36), а последняя часть составляет заключение (стихи 37–39), может быть принято. Нельзя думать, что стихи 13–33 были сказаны в отсутствии фарисеев или чтобы вообще и вся речь была сказана, когда отпущены были враги (omissis adversariis – Бенгель). Правильнее понимает дело Златоуст, говоря, что речь была произнесена не по отпущении врагов, а когда Спаситель «окончил беседу Свою с фарисеями, когда заградил им уста, когда довел их до того, что они не осмеливались более искушать Его, когда показал, что они страждут неисцельным недугом». Сокращения в речи у Луки объясняют тем, что он опустил то многое, что для его читателей – христиан из язычников – не представляло никакого интереса (Вейс).
Мф. 23:4, 23:6–7, 13, 23, Мф. 23:25–31, Мф. 23:34–36 соответствует Лк. 11:37–52, речи, сказанной на вечери в доме Симона фарисея. «Менее определенна историческая связь Лк. 13:34–35 Мф. 23:37–39. Здесь Матфей мог дать исторически точное сообщение, между тем как Лука эти положения связывает с произнесенным над Иерусалимом словом во время путешествия».
Мф.23:2. и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи;
Слово «седалище» или «кафедра» употреблялось иногда как знак господства и авторитета. Речь Спасителя здесь, очевидно, образная. Моисей дал письменный закон. Он был еврейским законодателем. Как сам письменный закон, так и законодатель пользовались тогда непререкаемым авторитетом. Но рядом с Библией книжники и фарисеи выработали еще устный закон, устное предание, которому придавали не меньше значения, чем закону, данному Богом через Моисея. В этом смысле Спаситель и говорит, что они сели на седалище или кафедру Моисея. Это значит, что они присваивали себе тот авторитет, каким обладал Моисей. Per cathedram doctrinam legis ostendit (под кафедрой разумеет учение закона – Иероним). «Люди, говорившие, что их обязанность заключается в истолковании закона Моисеева, славившиеся этим или даже превосходством над законом, – они сидят на седалище Моисея» (Ориген). Говорили, что это семитический оборот речи или что «издатель» пишет здесь со своей точки зрения, озираясь назад на период, когда книжники и фарисеи вошли в силу.
Мф.23:3. итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают:
Древние толкователи объясняли этот стих тем, что Христос не хотел и здесь отвергать данный Богом через Моисея закон (ср. Мф. 5:17) и, насколько книжники и фарисеи были его толкователями, настолько их и следовало слушать, по делам же их не поступать. В таком духе рассуждают Ориген, Златоуст, Иероним, Иларий, Феофилакт, Евфимий Зигавин и другие. Ориген, между прочим, применяет изречение Спасителя и к лицам, служащим в христианской Церкви, где многие владеют способностью учения и его разумного изложения, но не хотят поступать согласно тому, чему учат: учение их следует слушать, но делам их не подражать. Фарисеи и книжники, по словам Иоанна Златоуста, предлагали «не свои заповеди, но Божии, которые Бог открыл в законе через Моисея. И заметь, какое Он оказывает уважение к Моисею, снова доказывая согласие Своего учения с Ветхим Заветом, когда и самих книжников считает заслуживающими уважения из почтения к Моисею». Но целью этого изречения Спасителя было, согласно Златоусту, не только одно это. «Так как Он хотел обличить фарисеев, то, чтобы не подумали неразумные, что Он Сам ищет власти, принадлежащей им, или что делает это по ненависти, прежде всего Он уничтожает такое подозрение и, сделав это, уже приступает к обличению». Согласно Феофилакту, Спаситель говорит: «слова учителей принимайте как слова Моисея, а точнее – Самого Бога». Смысл стиха туманен, текст, вероятно, поврежден.
Мф.23:4. связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их;
(Ср. Лк. 11– в другой связи.)
«Связывают бремена» – выражение, заимствованное из обыкновенной жизни, когда связывают какие-либо предметы (например, дрова, хворост) и несут их на плечах. Ноша, налагаемая на людей фарисеями, тяжела. Люди несут ее неохотно, потому что она есть нечто насильно навязанное. Сло́ва δυσβάστακτα («неудобоносимые»), помещенного в русском и славянском переводах, нет в лучших кодексах, и оно правильно выпускается лучшими издателями греческого Нового Завета. Оно заимствовано у Луки (Лк. 11:46), но там оно употреблено вместо слова βαρέα (тяжелые) почти как его синоним.
Иероним замечает, что плечи, персты, бремена, связки следует понимать в духовном смысле. Конечно, так, потому что вся речь Христа, очевидно, образная. Выражение «перстом двинуть их» считают арамейским. Нужно понимать эти слова Христа в том смысле, что общий порок всяких лицемеров и ханжей – тайная душевная нерасположенность к своим учениям. Они все делают только для вида, но когда их никто не видит, то уклоняются от исполнения тех учений, которые проповедуют. Лицемеры проповедуют, например, пост, воздержание, грозят людям муками ада за нарушение заповедей, но сами ведут не только невоздержную, но даже распущенную и развратную жизнь.
Мф.23:5. все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих;
Повторение мыслей, высказанных в Мф. 6:1, 5, 16 с изменением только примера. Ничто не делается с душевным расположением, напротив, «все» для показа, ради выслуги, отличия, приобретения репутации и славы, особенно в глазах невежественных и простых людей, а в конце концов – наживы и религиозной эксплуатации.
«Хранилища», по-гречески «филактерии», в Ветхом Завете – «тотафот», у раввинов – «тефиллин», от «тефила» – молитва, употребляются евреями до настоящего времени на основании Исх. 13:9, 16; Втор. 6:8, 11:18. Каждый еврей должен надевать две филактерии, одну на лоб, другую – на левую руку, привязывая их ремнями во время утренней молитвы (за исключением суббот и праздничных дней). Они делаются из пергамента в виде маленькой коробки, в которую вкладывается маленький свиток с местами из Исх. 13:1–16; Втор. 6:4–9, 11:13–21. Филактерия, надевавшаяся на лоб, имела то отличие, что коробочка разделялась на четыре части, куда вкладывались четыре маленьких свитка с вышеозначенными молитвами. Как это обыкновенно бывает, ревнители делали свои филактерии больше, чем у других, чтобы проявить и здесь свое мнимое благочестие. «Филактерия» – неточный перевод на греческий язык еврейского «тефиллин», молитвы. Зигавин производит «филактерия» от φυλάττειν (охранять), и ῥεσθαι (избавлять от опасности, охранять, беречь, защищать). Φυλακτήριον означает, собственно, караульный пост, укрепление, башня, в переносном смысле – охрана, амулет.
Слово «расширяют» относится, может быть, к ремням, которыми привязывались филактерии, но, может быть, и к самим футлярам или коробочкам, как думает Цан. К той же категории принадлежали и кисти на «таллифе», особой белой одежде, имеющей вид продолговатого четырехугольного платка с круглым прорезом в средине для головы. Кисти делались из белых и голубых нитей, по-еврейски назывались «цицит», а по-гречески – κράσπεδα. Таллиф с кистями носится евреями и теперь (только мужчинами, как и филактерии) во исполнение Числ. 15сл.; Втор. 22:12. «Так делали фарисеи, – говорит Феофилакт, – потому,что это предписано было в законе. Предписано же было для того, чтобы, видя это, иудеи не уклонились от заповедей Божиих. Но Бог хотел не такого буквального исполнения, нет, иметь хранилища значило исполнять заповеди». «Так как иудеи, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – часто забывали благодеяния Божии, то Бог повелел им написать на особенных листочках чудеса Его и привязывать эти листочки к рукам своим… Бог повелел им, как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью».
В recepta пропущено греческое γάρ, которое доказывается очень легко. Вторая половина стиха служит одним из доказательств ханжества и тщеславия фарисеев, которые желали того, чтобы видели их люди. Это был своеобразный вид религиозной публикации, свидетельствовавшей о приобретении и усвоении религиозной праведности и благочестия.
Мф.23:6. также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах
(Ср. Мк. 12:38–39; Лк. 20:46.)
Здесь изображается нечто столь обычное, что слова Спасителя вполне понятны. Выражения у Марка и Луки почти буквально сходны. Матфей изменяет порядок, говоря сначала о «пиршествах» и потом о «синагогах».
Мф.23:7. и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!
Последнее слово «учитель» следует читать один раз, а не дважды. Раввины обнаруживали претензии на высшее достоинство. Они отличались от других и своей одеждой, носили длинные одежды (στολαί), а согласно Епифанию (Adversus haereses, 15), особенные ἀμπεχόνας (плащи) и δαλματικάς (далматские одежды). Слово «равви» значит «господин мой», от «раб» или «рав» – высший, наибольший, господин в противоположность рабам, учитель в противоположность ученикам.
Мф.23:8. А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья;
«Не называйтесь» – сами себя не называйте и не принимайте такого названия от других. Слово «равви» изменено здесь во втором случае на «учитель». В русском и славянском это не выражено, ῥαββί и διδάσκαλος переведены одинаково: «учитель». Но в Вульгате точно: vos autem nolite vocare rabbï unus est enim magister vester. Таким образом, Христос не говорит: «вы не называйтесь раввинами, один у нас раввин», но, говоря о Себе, заменяет «раввин» словом «учитель». Слово «раввин» начало связываться с «ненавистными ассоциациями», стало обозначать людей, склонных «к словопрениям, самодовольству и догматизму», поэтому Спаситель оставляет название с некоторым недовольством и Сам более скромно называет Себя учителем (διδάσκαλος). Выражение ὁ διδάσκαλος указывает, что Христос говорит здесь о Самом Себе. В русском, славянском и вообще в recepta (но не в Вульгате) после «один у вас Учитель» добавлено еще «Христос». Последнее доказывается очень слабо и потому обыкновенно выпускается, хотя эта вставка и указывает, к Кому относили древние выражение ὁ διδάσκαλος. Прибавка сделана по образцу стиха 10. Элфорд думает, что под ὁ διδάσκαλος понимается не Христос, а Святой Дух на основании Ин. 14:26; Иер. 31:33–34; Иез. 36:26–27. По поводу этого можно сказать, что Спаситель называл учителем и Самого Себя (Мф. 26:18; Ин. 13:13–14 и др.). Прибавка Χριστός, сделанная по смыслу, собственно правильна. Это доказывается и тем, что дальнейшие слова «все же вы – братья» могут быть объяснены лучше отношением учеников ко Христу, чем к Святому Духу. Во всяком случае, если бы Спаситель говорил здесь о Святом Духе, то тут встретилось бы умолчание, которое делало бы Его речь совершенно непонятной ученикам. Выражение «все же вы – братья» больше, по-видимому, подходит к концу 9-го стиха: «один у вас Отец, Который на небесах»; все же вы – братья». Но для такого переноса, встречающегося только в одном унциальном кодексе U (IX или X в.) и более чем в тридцати курсивных, нет достаточных оснований. Изменение ὁ διδάσκαλος в καθηγητής, как в 10-м стихе, встречающееся во многих рукописях, не доказывается однозначно.
При рассмотрении этого стиха многие комментаторы предлагают такой вопрос: если Христос запретил ученикам называться учителями (раввинами), то правильно ли стремление к получению так называемых ученых степеней доктора, магистра и прочее? Иероним спрашивал, почему вопреки этой заповеди апостол Павел называл себя «учителем язычников» (1Тим. 2:7; 2Тим. 1:11; цитаты у Иеронима, 2Кор. 5; Кол. 1, по-видимому, неверны). Или каким образом в народной речи, преимущественно в палестинских и египетских монастырях, называют себя взаимно отцами? Это, отвечает Иероним, решается так: иное дело быть отцом или учителем по природе и иное по «снисхождению» (indulgentia). Если мы называем человека отцом, то оказываем ему честь, соответственную его возрасту, а не считаем его виновником своей жизни. Корнелий Лапид рассуждает: «Стремиться к получению степени доктора как свидетельства о знании дозволительно, чтобы при помощи этого свидетельства приобретался авторитет учить и проповедовать народу и таким образом приносился больший плод учением и проповедью». Поэтому Тридентский Собор (Sessio 24, cap. 12) предписал, «чтобы все почетные должности и по крайней мере половина канонических должностей в кафедральных церквях и важных коллегиатах замещалась магистрами и докторами или даже лиценциатами богословия или канонического права». Поэтому Христос не говорит: «не будьте», но – «не называйтесь учителями». «Христос, следовательно, запрещает не gradum doctoratus, а гордость и тщеславие по поводу получения этой степени, высокомерие и спесь, когда лицо, получившее степень доктора, считает себя выше других, ходит надувшись и презирает других, как будто имеет знание и учение от себя, а не от Христа, как делали книжники». Барнс (Barnes) на основании слов Христа возражал против названия doctor divinitatis (доктор богословия), потому что Христос запретил называться так. Но, говорит Морисон, Барнс не обратил внимания на факт, что титул «учитель богословия» по своему значению скромен, Барнс не заметил также, что если он действительно заслужен, то не видно причины, почему люди не должны допускать этого и говорить так.
Факт, что в древности у евреев не было ученых степеней. «Равви», «раввин» и прочее есть произведение раввинизма и фарисейства. В первоначальной христианской Церкви не было кандидатов, магистров и докторов, такие названия были совершенно чужды первоначальной христианской древности. «Все, принимавшие слово, были вполне учениками только одного Иисуса, в этом выражался принцип равенства всех». Христос не был основателем школы. Титул doctor ecclesiae появился в позднейшие времена схоластики, а относительно theologus сделано было определение на 2-м Латеранском соборе 1215 года, по которому «столичная церковь должна иметь одного теолога, чтобы он преподавал священникам и другим Священное Писание и особенно учил их пастырскому попечению о душах». Как и всегда бывает, первоначально степени означали просто «фах» (от нем. das Fach – «предмет», «род занятий». – Прим. ред.), деятельность и занятия какого-либо лица, занимавшегося учительством, но впоследствии, с одной стороны, препятствия и затруднения для лиц, желавших приобрести ученые степени, а с другой – преимущества, породили целый ряд мечтателей, которые, называясь докторами и учителями, стали смотреть на себя как на богов и научных законодателей. Христос именно это и обличает в лице книжников и фарисеев, разъясняя принцип, что никакое название не должно устранять в человеке сознания своего недостоинства, равно как и зависимости всей своей деятельности от Христа как от Лозы, только в связи с Которой ветви могут приносить добрый плод.
Мф.23:9. и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах;
Замечания, которые сделаны были к предыдущему стиху, отчасти относятся и к настоящему, т.е. слова Христа нельзя понимать в буквальном смысле, например, в том, что дитя не должно произносить слов «отец» или «мать». Уже одно то обстоятельство, что здесь не упоминается о матери, показывает, что речь не идет о простых семейных отношениях. Христос опять имеет в виду только книжников и фарисеев с их чванством. В Талмуде есть целый трактат, который называется Авот, т.е. изречения «отцов». В трактате Эдуиот I, 4 Гиллель и Шаммай называются «отцами мира» (Талмуд, пер. Переферковича. Т. 4, с. 406). В Мишне и Тосефоте слово «отец» встречается как титул многих раввинов (Schürer, Geschichte, II, 377). Вероятно, такое название имело основание в Библии (Сир. 44). Спаситель, конечно, говорит только о том, чтобы ученики Его не называли никого отцом в раввинском смысле. Златоуст так ограничивает смысл слов Христа: «Это не то значит, чтобы они никого не называли отцом, но чтобы знали, кого, собственно, должно называть отцом». Последние слова стиха читаются по-разному: «Который на небе» или «Который на небесах». Лучшим чтением представляется не ἐν τῷ οὐρανῷ (которого у Тишендорфа нет) и не ἐν τοῖς οὐρανοῖς, но прилагательное οὐράνιος – «небесный», принятое лучшими и новейшими издателями Нового Завета.
Мф.23:10. и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос.
Слова «наставниками» (καθηγηταί) и «Наставник» (καθηγητής) неточны, потому что καθηγητής значит только в переносном смысле «наставник», а буквально – «вождь», «руководитель». В русском переводе, вследствие отсутствия этого различия, в 8 и 10 стихах допущена почти тавтология, потому что слова «учитель» и «наставник» в обычном говоре – одно и то же, с той только разницей, что последнее несколько мягче и, может быть, имеет более широкий смысл, чем более специальное «учитель». В греческом этой тавтологии нет, потому что в 8-м стихе поставлено διδάσκαλος, а в 10-м – καθηγητής – скорее воспитатель, чем учитель. Καθηγητής отлично и от ὁδηγός (Мф. 15:14, 23:16, 24; Деян. 1:16; Рим. 2:19), и употреблено в Новом Завете только здесь (если не обращать внимания на разночтение в стихе 8). Интересно, что слово ὁδηγός в Новом Завете в указанных местах везде употреблено для обозначения ложных руководителей. Но этимологически одно слово не отличается от другого (Цан). Произнося слова разбираемого стиха, Христос не относит их прямо к Самому Себе, но предлагает общий принцип: Мессия есть ваш руководитель.
Мф.23:11. Больший из вас да будет вам слуга:
(Ср. Мк. 9:35; Лк. 9– в другой связи.)
Несомненно, что этими словами безусловно и бесповоротно осуждаются всевозможные претензии на господство. Фарисеи всегда стремились и стремятся властвовать и руководить людьми, среди которых живут, и за это их принародно укоряет Спаситель. То, что Христос здесь не отрицает власти и господства, видно из того, что, по Его мысли, могут быть среди людей «большие». Но характер их совершенно не тот, какой обыкновенно свойственен властителям. Этот характер – служение людям из любви (διάκονος в отличие от δοῦλος). Всякий может стремиться к тому, чтобы превзойти других и, следовательно, сделаться «больше» их, получить над ними господство в самоотверженном и полном любви служении людям; фактические, действительные властители – те, которые принимают на себя это самоотверженное служение. Интересно замечание Оригена, показывающее, как смотрели на это в древности: qui enim habet in se quae Paulus enumerat de episcopo, etsi non est coram hominibus episcopus, episcopus est apud Deum, etsi non per ordinationem hominum ad eum gradum pervenit. Конечно, по человеческой слабости и несовершенствам главы и руководители могут уклоняться от этого идеала, но никогда не нужно забывать, что это – уклонения, а не идеал.
Мф.23:12. ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.
(Ср. Лк. 14:11, 18:14.)
Объяснение стиха см. в комментариях к Мф. 18:4.
«Видишь ли, – говорит Златоуст, – как Он здесь ведет слушателя к делам, совершенно противоположным гордости? Он не только запрещает искать первенства, но и предписывает избирать последнее место».
(Ср. Иов. 22:29; Притч. 29:23; Иез. 21:26–27; 1Пет. 5:5.)
ИСТОЧНИК: https://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_51/23
Проповедь протоиерея Вячеслава Резникова
О учителях, наставниках и отцах
Господь сказал: «не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы братья; и отцем себе на называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос».
Опираясь на этот текст, сектанты укоряют нас за то, что у нас принято священников называть «отцами». Но сектант, он и есть сектант: он видит усеченно, видит только непосредственно перед собой. А если бы они действительно хотели знать истину, то во-первых увидели бы, что здесь одинаково говорится как об отцах, так и об учителях и о наставниках. Они легко нашли бы в Писании, что этот видимый Христов запрет нарушается Его же Апостолами: «Иных Бог поставил в церкви… учителями» (1 Кор.12:28). «Повинуйтесь наставникам вашим» (Евр.13:17). Наконец, находим и такое: «Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». Вспомним еще один текст из Апостола Павла: «…преклоняю колена мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» (Еф.3:14-15). Как, оказывается, все просто!
Дело в том, что свой запрет Господь положил по поводу фарисейской гордыни, когда они именно себя, как таковых, именовали и учителями, и наставниками, и отцами народа, и величались этим. А должно быть истинное отечество, наставничество, и учительство – во Христе: и учить не своему, а словам Христовым; и наставлять на жизнь во Христе; и рождать во Христе святым крещением и покаянием. Такой истинный учитель, наставник и отец всегда мыслит о себе с глубочайшим смирением. Он помнит слова Господни: «Больший из вас да будет вам слуга». «Кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится». Он и учит, что каждый должен разуметь подобных ему не иначе, «как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих». Он подчеркивает, что единственное, что требуется от домостроителей, – «чтобы каждый оказался верным». Он не ищет угождения людям, не ищет похвалы от них: «Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или как судят другие люди; я и сам не сужу о себе». «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь: судия же мне Господь», – Которому он и служит, посланником Которого и является, как и Сам Господь был посланником Своего Отца.
ИСТОЧНИК: http://hram-troicy.prihod.ru/pravoslavnyjj_kalendar
Слова Христа в отрывке, который только что прозвучал, направлены против страсти любоначалия. В переводе со славянского языка это означает властолюбие или же просто желание первенствовать, властвовать. Этот порок был весьма распространен в среде иудейской религиозной элиты того времени. И Господь перечисляет его симптомы, которые были налицо. Фарисеи и книжники чрезмерно любили быть первыми на разного рода собраниях, требовали к себе уважения и разного рода почестей, и даже при помощи внешнего вида подчеркивали исключительность и особый статус своей персоны. Как говорит Спаситель, «расширяли хранилища и увеличивали воскрилия одежд». Хранилища — это повязки с кожаными ящичками, в которых хранились слова из Закона Моисеева. Иудеи крепили их при помощи ремешков на свой лоб и левую руку при молитве. Особо ревностные носили их весь день. Воскрилия, или по-еврейски, цицит — еще один ритуальный элемент. Это кисти с голубыми нитями по краям верхней одежды, которые должны были напоминать еврею о заповедях Господних. Фарисеи старались увеличить эти ящички с выписками из закона, а также кисти до невероятных размеров, указывая тем самым на свое особое благочестие и подчеркивая за счет этого свою значимость. От одержимости этим пороком Господь и предостерегает Своих учеников. Именно в этом контексте и следует понимать Его призыв никого не называть отцом и самим не называться учителями и наставниками. Это не запрет на использование определенных слов, применительно к себе и окружающим, это предостережение от определенного состояния души, того сердечного расположения, в котором находились книжники и фарисеи.
Не следует думать, будто недугом любоначалия были заражены только представители религиозной элиты времен Христа. Любоначалие — это универсальная человеческая болезнь. Замечательная иллюстрация того, как она действует в человеке — сказка Пушкина о золотой рыбке. Старуха, которой все мало, которая не может довольствоваться тем, что имеет, яркий пример одержимости страстью любоначалия. Что же касается нас: если мы любим учить, когда нас не просят, вмешиваться в дела, которые нас не касаются, командовать над теми, кто не является нашим подчиненным, навязывать свою мнение окружающим, — это сигнал того, что в нашей душе обосновался дух любоначалия. И встречается этот порок, увы, довольно часто. Не случайно наряду с такими распространенными недугами как праздность, уныние и пустословие любоначалие упоминается в молитве Ефрема Сирина. Христиане читают ее ежедневно Великим Постом, прося Бога избавить их среди прочего и от склонности к этой немощи. Однако помимо молитвы Господь сегодня предлагает еще один рецепт: тот, кто из вас претендует на первенство, должен стать всем слугой, потому что кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Именно так действовал, и Он Сам: ради нас стал простым человеком, претерпел унижение, позорную смерть на кресте, подарив таким образом людям избавление от смерти и радость Своего Светлого воскресения.
Читает и комментирует епископ Переславский и Угличский Феоктист.
Желая предостеречь Своих учеников и народ от фарисейского духа, Христос произносит грозную обличительную речь, в которой указывает на главнейшие заблуждения книжников и фарисеев относительно учения и жизни.
Говоря о том, что на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи (Мф. 23, 2), Господь подразумевает, что они заняли место Моисея и присвоили себе исключительное право истолковывать смысл закона Божия.
Но, конечно, не стоит думать, что Господь подвергает сомнению все нормы и правила, которым учили книжники и фарисеи: итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте (Мф. 23, 3), – говорит Он.
Но чтобы народ не подумал, что, слушая их, нужно и подражать им, Спаситель добавляет: по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (Мф. 23, 3–4).
Блаженный Феофилакт пишет: «Фарисеи возлагали бремена тяжелые в том, что принуждали людей к соблюдению мелочных и трудно исполнимых предписаний закона, и еще тяжесть законных постановлений увеличивали какими-то своими преданиями, каких не было в законе. Сами же они… и не приближались к этим тяжким бременам».
Христос замечает, что книжники и фарисеи расширяют хранилища свои (Мф. 23, 5), то есть напоказ другим увеличивают те кожаные ящички, в которые вкладывались листки с изречениями из закона. Эти листки во время молитвы прикреплялись ремешками один ко лбу, а другой к левой руке.
Обычай носить эти хранилища произошел из буквального понимания слов книги Исход: и да будет это знаком на руке твоей и вместо повязки над глазами твоими, ибо рукою крепкою Господь вывел нас из Египта (Исх. 13, 16).
Так же происходило и с одеждой, которая по своим краям (воскрилиям) должна была иметь небольшие кисти с синей нитью, чтобы люди, взирая на них, вспоминали все заповеди Господни. Фарисеи, по тщеславию, и эти кисти делали больше обычных, подчеркивая тем самым свою религиозность.
Давая дальнейшую характеристику книжникам и фарисеям, Господь добавляет, что они также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах (Мф. 23, 6). Главные или почетные места на пиру располагались в середине стола, эти-то места и занимали фарисеи, равно как в синагогах они требовали себе мест, ближайших к кафедре.
Претендуя на уважение большее, чем то, которое следовало оказывать родителям, фарисеи и книжники незаслуженно требовали к себе обращения «учитель» и «отец». Спаситель же осуждает это требование.
Архиепископ Аверкий (Таушев) замечает: «Это запрещение называться учителями, отцами и наставниками нельзя понимать буквально, как делают это сектанты, ибо из апостольских посланий видно, что эти наименования употреблялись самими апостолами… Правильнее понимать, что эта заповедь относилась лишь к самим апостолам лично, предостерегая их от превозношения друг перед другом и внушая им, что они все равны между собой… Не следует воздавать человеку почесть, подобающую единому Богу, и чрезмерно чтить учителей и наставников, как если бы они говорили свое слово, а не слово Божие».
Небесные сокровища выше и ценнее сокровищ земных, а смиренное и добродетельное служение ближним является настоящим служением Богу, а потому Христос наставляет: Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится (Мф. 23, 11–12).
Строки сегодняшнего евангельского чтения, дорогие братья и сестры, напоминают нам о том, как важно не просто исполнять предписания, но наполнять свою жизнь любовью и очищать от всякого тщеславия и превозношения, дабы иметь благоговейное сердце по отношению к Богу и каждому человеку.
Помогай нам в этом Господь!
Иеромонах Пимен (Шевченко)
ИСТОЧНИК: https://tv-soyuz.ru/chitaem-evangelie-vmeste-s-tserkovyu-12-09-2020
Какие мысли у нас возникают, когда мы слышим про слуг? Наверное, я буду недалёк от истины, если предположу, что слово «слуга» у нас ассоциируется прежде всего с унижением человека человеком. С трудом одного человека на обеспечение базовых потребностей другого. Мы буквально видим утолщённого лоснящегося хозяина, который праздно проводит время и слугу, который в это время обслуживает негу хозяина. Или же мы видим нервозную вечно недовольную даму с мигренью и ручной собачкой, дама эта кричит на свою служанку из-за плохо вымытой посуды или недостаточно ровно заправленной постели. В общем, картина не самая приятная. Нормальному современному человеку одинаково неприятно было бы оказаться как в положение измождённых преуспевших в борьбе за жизненные блага хозяев, так и в положении униженных слуг. Но когда в нашем сознании рисуется такая картина, мы забываем о самом важном свойстве слуг, свойстве, по которому их оценивают. Это свойство можно описать как умение приносить пользу. Именно об этом умении сегодня говорит нам Христос Спаситель. Можно перефразировать Его слова и сказать, что больший из вас пусть постарается быть как можно более полезным для других. Очевидно, что речь идёт не только о мытьё полов или же посуды. Речь идёт о чем-то значительно большем. Но это большее, безусловно, включает себя и бытовые мелочи, в том случае, если это необходимо. Впрочем, человек, который имеет стремление быть полезным для других, вряд ли станет размышлять о допустимых границах пользы. Заботливый отец семейства не только постарается позаботиться о том, чтобы его семья имела все необходимое, для него не превратится в проблему необходимость выполнить какую-то работу по дому. Решение внутренних конфликтов он тоже возьмёт на себя. Когда человек действительно становится большим для своих близких, его забота перестаёт иметь какие-либо границы, она переходит границы определённых сфер деятельности. Она становится всеобъемлющей. Такой человек не станет уподобляться детям, которые спорят между собой о том, чья очередь вытирать пыль и кого из них больше любят родители. Подобные споры — удел тех, кто ещё находится на стадии роста, кто ещё не достиг полной меры ответственности за себя и за своих близких. И, конечно, старший в семье не думает о своём статусе, он думает лишь о благе других, а не о себе самом. Именно к такому внутреннему устроению и призывает нас Христос Спаситель. Дай Бог, чтобы этот закон Христов, закон служения друг другу, стал нашим внутренним и всеобщим законом!
ИСТОЧНИК: https://radiovera.ru/gospel.html?date=20200912